Category Archives: Bishop’s Column

Schools continue tradition of justice in education

Posted on by
Reply

By Bishop Joseph Kopacz
I look forward to the beginning of the 2014-15 school year when I will have my first opportunity to celebrate the opening Mass in many of our Catholic schools around the diocese.  It is my goal to preside at the Eucharist with all of our Catholic school students as early in the school year as scheduling permits.
The tradition of Catholic school education in the Diocese of Natchez, Natchez-Jackson, and now Jackson is a long and venerable one. The accomplishments of the past, extending well back into the 19th century are still visible today along the Mississippi River with our schools in Greenville, Vicksburg and Natchez where the journey began.
Over time schools were developed across the diocese, and this year the tradition continues with opening day in Jackson, Madison, Meridian, Columbus, Greenwood, Clarksdale, Holly Springs, and Southaven along with the locations mentioned above on the river.  I look forward with eagerness to meeting the students, faculty, staff and families in each of our school settings.
As the Catholic Church developed its mission in the United States to “go therefore and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father, the Son and the Holy Spirit, teaching them to observe all that I have commanded you, and know that I am with you always until the end of time” (Matt 28,18-20), the bishops and the faithful realized the urgency of the primary place Catholic schools would hold in the mission to teach the next generation.
The third gathering of the American bishops in formal convocation in Baltimore in 1884 was perhaps the most significant with regard to Catholic education. Their decree that all parishes provide Catholic education set in motion the most vigorous Catholic school building campaign in history.
The Diocese of Jackson embraced this mandate and built schools to educate all children, black and white, from families willing to sacrifice on their behalf. I regularly encounter many people from around the diocese who attended our Catholic schools, and they are grateful for the education they received, and the sacrifices that made it possible. Each Catholic generation faces the challenges of sustainability in providing a high quality of Catholic education. Paying for our schools while being faithful to the mission of Jesus Christ is always a labor of love.
During the commemoration of Freedom Summer it is a blessing to appreciate the honorable legacy of Catholic education that was available to the descendants of those who had been slaves.
Throughout the latter part of the 19th century, and for more that half of the 20th century segregation was a huge hurdle to overcome. Opening the school doors to the black population in the face of Jim Crow laws had enormous challenges, but the Catholic Church responded, empowered by the Lord Jesus to teach all the nations. In the Catholic School tradition, separate but equal was not a hollow expression. I quote from the writings of those who were graduated from Saint Joseph’s School in Meridian in the first half of the 20th century.
It all comes down to a matter of preparedness. A sense of togetherness, combined with a high level of academic experience, gave St Joseph’s students as much preparation as possible for the unknown. Students were being formed to accept not only what was around the corner in life, but also to turn that corner with confidence.
The passage of the Civil Rights legislation in 1964 was another corner to be turned in our Catholic School System and Bishop R. O. Gerow and the pastors, educators, and faithful of the Diocese of Jackson turned that corner with confidence and integrity as we read in the Bishop’s letter.
(To be announced in Church Sunday, August 9, 1964)
My Dearly Beloved Brethren in Jesus Christ:
I write you regarding a matter to which I have given much thought and prayer and on which I have made a decision. Accordingly, it is to be the policy of the Catholic schools in the diocese to admit qualified Catholic children to the first grade without respect to race. This is effective September 1964. Implementation of this decision will be handled by each pastor in consultation with me. I call upon the Catholic people of Mississippi to give witness to a true Christian spirit by their acceptance of and cooperation in the implementation of this policy. I rely upon your devotion and ask for your prayers that whatever adjustments ensue, they may redound to the greater honor and glory of God and the strengthening of the bond of charity which unites us all in Christ.
Wishing you God’s abundant blessing, I am
Sincerely yours in Christ,
+ R. O. Gerow
Most Reverend R. O. Gerow

This is the honorable tradition of which we are a part. As disciples of the Lord, we recognize that we are all life-long students, marked by the distinguished process of growth in knowledge, wisdom and grace. We help one another to be open to the Holy Spirit who draws us out of the darkness of ignorance and fear, and leads us into His marvelous light of knowledge and understanding, courage and right judgment in living our lives every day.
May God continue to bless all who sacrifice in our generation to make our Catholic schools a reality, a unique path in fulfilling the Lord’s command to teach all of the nations.
(Editor’s Note: Due to vacation, travel and other committments, Bishop Kopacz will not write columns in the August editions of Mississippi Catholic. His column will return in September)

Aniversario, un recordatorio al constante llamado de justicia

Posted on by
Reply

Por Obispo Joseph Kopacz
Declaración del Obispo Richard O. Gerow, Obispo de Diócesis de Natchez-Jackson, el 3 de julio de 1964, inmediatamente después de la promulgación de la Ley de Derechos Civiles.
“La Ley de Derechos Civiles ha sido aprobada por el Congreso de los Estados Unidos. El pueblo de nuestro querido Mississippi tienen la histórica oportunidad de dar al mundo un ejemplo de verdadero patriotismo en una democracia. Cada uno de nosotros, teniendo en cuenta la ley del amor de Cristo, puede establecer su propia motivación personal de la reacción a la ley y, por lo tanto, convertir este tiempo como una ocasión de crecimiento espiritual.
Los profetas de la lucha y el sufrimiento no necesitan tener razón. Queridos cristianos católicos, su obispo los llama a que acepten la acción del Congreso de la República como americanos leales y que hagan una contribución positiva a nuestro estado rechazando el espíritu de rebelión y apoyar la justicia, el amor y la paz”.
En mi corto tiempo (5 meses) como el 11ª obispo de Jackson, siguiendo a los Obispos Gerow, Brunini, Houck, y Latino, he sido inspirado una y otra vez a aprender del vigoroso y valiente legado de la Iglesia Católica en el estado de Mississippi en contra de la plaga del racismo en el estado y la nación. La declaración del Obispo Gerow habló de la violencia y las luchas que rodeó a esta plaga en la sociedad y la justa participación de la Iglesia en la sociedad en nombre del bien común.
En el documento titulado “Formando la conciencia para ser ciudadanos fieles” (2007) la Conferencia de Obispos Católicos los Estados Unidos  articula el caso de la declaración del Obispo Gerow de hace 50 años. “La obligación de la iglesia  de participar en la formación del carácter moral de la sociedad es una exigencia de nuestra fe, una parte de la misión dada a nosotros por Jesucristo. La fe nos ayuda a ver más claramente la verdad sobre la vida y la dignidad humana que entendemos también a través de la razón. Como personas de fe y razón, los católicos están llamados a llevar la verdad a la vida política y a practicar el man-damiento de Cristo de “amarse los unos a los otros”.
Una vez que la Iglesia primitiva creció de una pequeña secta de discípulos a una presencia importante en la sociedad la responsabilidad de atender las necesidades sociales de cada época se convirtió en el núcleo de la misión confiada que Jesucristo nos encomendó a nosotros. En realidad, los profetas del Antiguo Testamento, la conciencia de Israel, había abierto esta puerta siglos antes de Jesucristo, últimamente empujando a la Iglesia más profundamente en los tejidos de la sociedad. Las palabras de Amós, el profeta de la Justicia Social, resuenan en todas las épocas. “Dejen que la justicia fluya como el agua y la bondad como un manantial inagotable” (5,24). El poder de las palabras de Amós impregna la declaración del Obispo Gerow durante el Verano de la Libertad.
Los obispos católicos y muchos en la Iglesia de los Estados Unidos, laicos, sacerdotes y religiosas, han sido una voz por la justicia y la paz por muchas generaciones, con la convicción de que “la tradición de pluralismo de nuestra nación es incrementada, no amenazada, cuando grupos religiosos y personas de fe traen sus convicciones a la vida pública. La comunidad católica trae al diálogo político un marco moral consistente y amplia experiencia sirviendo a las personas necesitadas”. “Formando la conciencia para ser ciudadanos fieles”
En todas las épocas y en todos los lugares es obligatorio para la Iglesia trabajar por una mayor justicia y paz a fin de inspirar a sus miembros y a todas las personas de buena voluntad a hacer el bien y evitar el mal. El Documento “Formando la conciencia para ser ciudadanos fieles” valientemente dirige la palabra a la sociedad contemporánea. “Hay algunas cosas que nunca debemos hacer, como individuos o como sociedad, porque estas siempre son incompatibles con el amor de Dios y del prójimo. Estos actos intrínsecamente malos siempre deben ser rechazados y nunca apoyados.
Un buen ejemplo es la privación intencional de la vida humana como en el aborto. Del mismo modo, las amenazas directas a la dignidad de la vida humana como la eutanasia, la clonación humana, la investigación destructiva en los embriones humanos también son intrínsecamente malos y se deben combatir. Otros ataques contra la vida y la dignidad humana, tales como el genocidio, la tortura, el racismo, y personas inocentes que no están involucradas en combates de terror o de guerra, nunca se pueden justificar. El desacato a cualquier vida humana menoscaba el respeto por toda vida humana”.
El Documento “Formando la conciencia para ser ciudadanos fieles” continua. El derecho a la vida implica y está ligado a otros derechos humanos – a los bienes básicos que toda persona necesita para vivir y prosperar – incluyendo alimentos, vivienda, salud, educación y trabajo significativo. El uso de la pena de muerte, el hambre, la falta de atención a la salud o la vivienda, el tráfico de seres humanos, los costos humanos y morales de la guerra y las injustas políticas de inmigración son algunas de las graves cuestiones morales que interpelan nuestra conciencia y nos obligan a actuar.
La declaración del Obispo Gerow en los 40 años de su largo episcopado en la Diócesis de Natchez-Jackson (1924-1967) fue respaldada por el trabajo favorable de la Iglesia por más de un siglo contra el racismo en el estado de Mississippi, más notablemente en el sistema de los colegios católicos. La Iglesia Católica valientemente educó a la población negra a pesar de las leyes de Jim Crow desde antes de la guerra civil, y esta misión de educación para todos los ciudadanos de Mississippi no vaciló con la segregación. El Obispo Gerow ejerció notable liderazgo en este frente a través de su largo mandato. Podemos estar seguros que él publicó ese 3 de julio de 1964 su declaración con una clara conciencia porque él había hecho lo que dijo que haría y sus palabras fluyeron sin problema desde el corazón de la Iglesia Católica en Mississippi con la pasión que la justicia bulle como agua y la bondad como una corriente constante.

Anniversary a reminder of constant call for justice

Posted on by
Reply

By Bishop Joseph Kopacz
Statement of the Most Reverend Richard O Gerow, Bishop of Natchez-Jackson July 3, 1964 immediately following the promulgation of the Civil Rights Act:
The Civil Rights Act has been passed by the Congress of the United States.  The people of our beloved Mississippi have the historic opportunity of giving to the world an example of true patriotism in a Democracy. Each of us bearing in mind Christ’s law of love can establish his own personal motive of reaction to the bill and thus turn this time into an occasion of spiritual growth. The prophets of strife and distress need not be right. Dear Christian Catholic people, your bishop calls upon you to accept the action of Congress as loyal Americans and to make a positive contribution to our state by rejecting the spirit of rebellion and by standing for justice, love, and peace.
In my short time (five months) as the 11th Bishop of Jackson, following Bishops Gerow, Brunini, Houck, and Latino, I have been inspired time and again to learn of the vigorous and courageous legacy of the Catholic Church in Mississippi against the blight of racism in our state and nation. Bishop Gerow’s statement spoke to the violence and strife that surrounded this plague on society, and the rightful participation of the Church in society on behalf of the common good.
In the document entitled Faithful Citizenship (2007) the United States Conference of Catholic Bishops articulates the case for Bishop’s Gerow’s statement 50 years ago. “The Church’s obligation to participate in shaping the moral character of society is a requirement of our faith, a part of the mission given to us by Jesus Christ. Faith helps us see more clearly the truth about human life and dignity that we also understand through human reason. As people of both faith and reason, Catholics are called to bring truth to political life and to practice Christ’s commandment to ‘love one another.’”
Once the early Church grew from a small sect of disciples into a significant presence in society the responsibility to address the social needs of each age became central to the mission that Jesus Christ entrusted to us.  In reality the prophets of the Old Testament, the conscience of Israel, had opened this door centuries before Jesus Christ, ultimately thrusting the Church deeper into the fabric of society.  The words of Amos, the prophet of social justice, resound in every age. “Let justice surge like water and goodness like an unfailing stream (5,24).” The power in Amos’s words permeates the statement of Bishop Gerow during Freedom Summer.
Catholic Bishops and many in the Church in the United States, laity, religious and clergy, have been a voice for justice and peace for many generations, with the conviction that “our nation’s tradition of pluralism is enhanced, not threatened, when religious groups and people of faith bring their convictions into public life. The Catholic community brings to the political dialogue a consistent moral framework and broad experience serving those in need.” (Faithful Citizenship)
In every age and in every place it is incumbent upon the Church to labor for greater justice and peace, to inspire her members and all people of good will to do good and avoid evil. The Faithful Citizenship document courageously addresses contemporary society. “There are some things we must never do, as individuals or as a society, because they are always incompatible with love of God and neighbor. These intrinsically evil acts must always be rejected and never supported. A preeminent example is the intentional taking of human life through abortion. Similarly, direct threats to the dignity of human life such as euthanasia, human cloning, and destructive research on human embryos are also intrinsically evil and must be opposed. Other assaults on human life and dignity, such as genocide, torture, racism, and the targeting of noncombatants in acts of terror or war, can never be justified. Disrespect for any human life diminishes respect for all human life.”
The Faithful Citizenship document continues. “The basic right to life implies and is linked to other human rights to the goods that every person needs to live and thrive — including food, shelter, health care, education, and meaningful work. The use of the death penalty, hunger, lack of health care or housing, human trafficking, the human and moral costs of war, and unjust immigration policies are some of the serious moral issues that challenge our consciences and require us to act.”
Bishop Gerow’s statement at the 40 year mark of his lengthy episcopacy as the Bishop of Natchez-Jackson (1924-1967) was backed up by well more than a century of pro-active work by the Church against racism in Mississippi, most notably in the Catholic School system. The Catholic Church defiantly educated the Black population in the face of Jim Crow Laws since before the civil war, and this mission of education for all citizens of Mississippi did not waver with desegregation.  Bishop Gerow exercised remarkable leadership on this front throughout his long tenure.
We can be certain that he issued that July 3, 1964 statement with a clear conscience because he had walked the walk, and his words flowed seamlessly from the heart of the Catholic Church in Mississippi with the passion that justice surge like water and goodness like an unfailing stream.

Bishops continue Fortnight for Freedom; religious freedom highlights days of prayer

Posted on by
Reply

By Bishop Joseph Kopacz
As a nation we eagerly look ahead later next week to commemorate and celebrate our nation’s most revered national holiday, the Fourth of July. We cherish our political, religious and civil freedoms, and in recent times the Church has honed in on that freedom that has priority of place in the First Amendment of our Constitution, Religious Freedom.
The First Amendment states “Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof.”
The Catholic Church, along with many other religious leaders, theologians, lay practitioners, and community servants believe that a significant threat to religious liberty is afoot in the land.  (Their joint July 2, 2013 statement may be found on page 14.) The Department of Health and Human Service’s mandate of insurance coverage for sterilization, contraception, and abortion-inducing drugs in the Affordable Care Act commonly referred to, as Obamacare is the direct threat to religious liberty. Many people of faith and good will are observing that the government has taken it upon itself to narrowly define who is entitled to enjoy the religious freedom that is guaranteed in the First Amendment of our Constitution.
The HHS’ mandate seeks to narrowly exempt from the Health Care Law only those who are employed in houses of worship, and is not extending the same religious liberty to those who work and serve in in Catholic health care facilities, educational institutions and social services.
The Church believes that the mission Jesus Christ entrusted to us is a seamless garment of worship, Word, and service that is protected by the First Amendment and cannot be arbitrarily dissected by unjust laws. This is nothing short of prohibiting the free exercise of religion, or the freedom to serve.
In other words, religious liberty is not only about our ability to go to Mass on Sunday or pray the rosary at home. It is about whether we can make our contribution to the common good of all Americans. Can we do the good works our faith calls us to do, without having to compromise that very same faith? Without religious liberty properly understood, all Americans suffer, deprived of the essential contribution in education, health care, feeding the hungry, civil rights and social services that religious Americans make every day, both here at home and overseas.
The Union of Orthodox Jewish Congregations of America issued a statement about the administration’s contraception and sterilization mandate that captured exactly the danger that we face:
Most troubling, is the Administration’s underlying rationale for its decision, which appears to be a view that if a religious entity is not insular, but engaged with broader society, it loses its “religious” character and liberties. Many faiths firmly believe in being open to and engaged with broader society and fellow citizens of other faiths. The Administration’s ruling makes the price of such an outward approach the violation of an organization’s religious principles. This is deeply disappointing.
This is not a Catholic issue. This is not a Jewish issue. This is not an Orthodox, Mormon, or Muslim issue. It is an American issue.
As Christians of various traditions we object to a “naked public square,” stripped of religious arguments and religious believers. We do not seek a “sacred public square” either, which gives special privileges and benefits to religious citizens. Rather, we seek a civil public square, where all citizens can make their contribution to the common good. At our best, we might call this an American public square established in the First Amendment of our cherished Constitution.
As Freedom Summer unfolds before us, we recall the Civil Rights movement of the 1950s and 1960s. Americans shone the light of the Gospel on a dark history of slavery, segregation, and racial bigotry. The civil rights movement was an essentially religious movement, a call to awaken consciences, not only an appeal to the Constitution for America to honor its heritage of liberty.
In his famous “Letter from Birmingham Jail” in 1963, Rev. Martin Luther King Jr. boldly said, “The goal of America is freedom.” As a Christian pastor, he argued that to call America to the full measure of that freedom was the specific contribution Christians are obliged to make. He rooted his legal and constitutional arguments about justice in the long Christian tradition:
I would agree with Saint Augustine “An unjust law is no law at all.” Now what is the difference between the two? How does one determine when a law is just or unjust? A just law is a man-made code that squares with the moral law or the law of God. An unjust law is a code that is out of harmony with the moral law. To put it in the terms of Saint Thomas Aquinas, an unjust law is a human law that is not rooted in eternal law and natural law.
It is a sobering thing to contemplate our government enacting an unjust law. An unjust law cannot be obeyed. In the face of an unjust law, an accommodation is not to be sought, especially by resorting to equivocal words and deceptive practices. If we face today the prospect of unjust laws, then Catholics in America, in solidarity with our fellow citizens, must have the courage not to obey them. No American desires this. No Catholic welcomes it. But if it should fall upon us, we must discharge it as a duty of citizenship and an obligation of faith.
We are Catholics. We are Americans. We are proud to be both, grateful for the gift of faith which is ours as Christian disciples, and grateful for the gift of liberty which is ours as American citizens. To be Catholic and American should mean not having to choose one over the other. Our allegiances are distinct, but they need not be contradictory, and should instead be complementary. That is the teaching of our Catholic faith, which obliges us to work together with fellow citizens for the common good of all who live in this land. That is the vision of our founding and our Constitution, which guarantees citizens of all religious faiths the right to contribute to our common life together.
Have a blessed Fourth of July that sparkles with the dignity of life at all stages, the blessing of liberty on all levels and the pursuit of happiness that finds its source and summit in the One who bestows all life and freedoms.

Libertad de religión realza días de oración

Posted on by
Reply

Por Obispo Joseph Kopazc
Como una nación esperamos con entusiasmo a finales de la próxima semana conmemorar y celebrar el día festivo nacional más venerado de nuestra nación,  el Cuatro de Julio. Valoramos nuestras libertades políticas, religiosas y civiles, y en los últimos tiempos la Iglesia ha perfeccionado en esa libertad que tiene lugar prioritario en la Primera Enmienda de nuestra Constitución, la libertad religiosa.
La Primera Enmienda establece que “El Congreso no aprobará ley alguna que adopte el establecimiento de una religión o se prohíba el libre ejercicio de las mismas”. La Iglesia Católica, junto con muchos otros líderes religiosos, teólogos, practicantes laicos y agentes comunitarios, cree que una importante amenaza a la libertad religiosa está en marcha en la tierra. (Ver pag. 14 para la declaración que acompaña este artículo)
El mandato del Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS) sobre la cobertura de los seguros médicos para esterilización, anticoncepción y medicamentos inductores para el aborto en la Ley de Asistencia Asequible, lo que se conoce como Obama Care, es la amenaza directa a la libertad religiosa. Muchas personas de fe y buena voluntad, han observado que el gobierno ha tomado sobre sí mismo el definir estrictamente quien tiene derecho a disfrutar de la libertad religiosa que está garantizada en la Primera Enmienda de nuestra Constitución.
El mandato del HHS busca estrictamente exonerar de la Ley de Atención a la Salud únicamente a los que trabajan en lugares de culto, y no está extendiendo la misma libertad religiosa a los que trabajan y sirven en centros católicos de asistencia a la salud, instituciones educativas y de servicios sociales. La Iglesia cree que la misión que Jesucristo nos encomendó es una túnica inconsútil de culto, Palabra, y servicio, que está protegida por la Primera Enmienda y no puede ser arbitrariamente dividida por leyes injustas. Esto es casi como prohibir el libre ejercicio de la religión o la libertad de servir.
En otras palabras, la libertad religiosa no es sólo sobre nuestra capacidad de ir a misa los domingos o rezar el rosario en casa. Se trata de si podemos hacer nuestra contribución al bien común de todos los americanos. ¿Podemos hacer las buenas obras que nuestra fe nos llama a hacer, sin tener que comprometer esa misma fe? Sin una libertad religiosa bien entendida, todos los estadounidenses sufren, privados de la contribución esencial en educación, salud, alimentación de los necesitados, los derechos civiles, y los servicios sociales que los estadounidenses religiosos hacen todos los días, tanto aquí en casa como en el extranjero.
La Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América emitió una declaración acerca del mandato de la administración sobre la anticoncepción y la esterilización que capturó exactamente el peligro al que nos enfrentamos:
Lo más preocupante, es la lógica subyacente de la Administración para su decisión, que parece ser la opinión de que si una entidad religiosa no es insular, pero comprometida con la sociedad en general, pierde su carácter y libertades “religiosas”. Muchas religiones creen firmemente en estar abiertas y comprometidas con la sociedad en general; y con conciudadanos de otras religiones. La decisión de la Administración hace el precio de este enfoque hacia el exterior la violación de los principios religiosos de la organización. Esto es profundamente decepcionante.
Este no es un tema católico. Esta no es una cuestión judía. Este no es un problema ortodoxo, mormón, o musulmán. Es un tema americano.
Como cristianos de diversas tradiciones nos oponemos a una “plaza pública desarmada”, despojada de argumentos religiosos y creyentes. No buscamos una “plaza pública sagrada” tampoco, que le da privilegios y beneficios especiales a los ciudadanos religiosos. Más bien, buscamos una plaza pública civil, donde todos los ciudadanos pueden hacer su contribución al bien común. A lo mejor,  podríamos llamar esto una plaza pública americana establecida en la Primera Enmienda de nuestra querida Constitución.
Mientras el Verano de la Libertad (Freedom Summer) se despliega ante nosotros, recordamos el movimiento de los derechos civiles de los años 1950 y 1960. Los estadounidenses relumbraron la luz del Evangelio en una oscura historia de esclavitud, segregación e intolerancia racial. El movimiento de los derechos civiles fue un movimiento esencialmente religioso, un llamado a despertar las conciencias, no sólo un llamado a la Constitución de los Estados Unidos para cumplir con su herencia de libertad.
En su famosa “Carta desde la cárcel de Birmingham”, en 1963, el Reverendo Martin Luther King Jr. dijo valientemente: “El objetivo de Estados Unidos es la libertad.” Como un pastor cristiano, argumentó que llamar a América a la plena medida de que esa libertad es la contribución específica que los cristianos están obligados a hacer. El fundamentó sus argumentos legales y constitucionales sobre la justicia en la larga tradición cristiana:
Estoy de acuerdo con San Agustín en que “Una ley injusta no es ley en absoluto”. Ahora ¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cómo uno determina si una ley es justa o injusta? Una ley justa es un código hecho por el hombre que cuadra con la ley moral o la ley de Dios. Una ley injusta es un código que no está en armonía con la ley moral. Para decirlo en los términos de Santo Tomás de Aquino, una ley injusta es una ley humana que no está apoyada en la ley eterna y la ley natural.
Es algo preocupante contemplar a nuestro gobierno promulgando una ley injusta. Una ley injusta no puede ser obedecida. Frente a una ley injusta, no se ha de buscar un ajuste, especialmente recurriendo a palabras equívocas y prácticas engañosas. Si nos enfrentamos hoy en día a la perspectiva de leyes injustas, entonces los católicos en los Estados Unidos, en solidaridad con nuestros conciudadanos, debemos tener el valor de no obedecerlas. Ningún estadounidense desea esto. Ningún católico la acoge. Pero si esta cae sobre nosotros, debemos cumplir como un deber a la ciudadanía y una obligación de la fe.
Somos católicos. Somos americanos. Estamos orgullosos de ser ambos, agradecidos por el don de la fe que es nuestra como discípulos cristianos, y agradecidos por el don de la libertad que es nuestra como ciudadanos estadounidenses. Ser católico y americano deben significar no tener que elegir uno sobre el otro. Nuestras lealtades son distintas pero no tienen por qué ser contradictorias, y en su lugar deben ser complementarias. Esa es la enseñanza de nuestra fe católica, que nos obliga a trabajar juntos con otros ciudadanos por el bien común de todos los que viven en esta tierra. Esa es la visión de nuestro fundador y de nuestra Constitución, que garantiza a los ciudadanos de todas las creencias religiosas el derecho a contribuir a nuestra vida en común.
Que tengan un bendito Cuatro de Julio que brille con la dignidad de la vida en todas sus etapas, la bendición de la libertad  en todos los niveles y la búsqueda de la felicidad que encuentra su fuente y cumbre en el que otorga toda la vida y las libertades fundamentales.

Catching Pentecost’s fire

Posted on by
Reply

By Bishop Joseph Kopacz
Acts of the Apostles Chapter 2 “And when the day of Pentecost arrived, they were all with one accord in one place. And suddenly there came a sound from heaven as of a rushing mighty wind, and it filled the entire house where they were sitting. And there appeared unto them tongues like as of fire, and it sat upon each of the disciples.”
The desire of Jesus to set the world on fire was unleashed. We recall his passionate words in the gospel of Luke, 12:49. “I’ve come to set the earth on fire, and how I wish it were already ablaze!” These words of the Lord should not threaten us as some form or divine punishment similar to the sulfurous fire that consumed Sodom and Gomorrah as recorded in the biblical account in the book of Genesis.  It is more akin to the Mount Sinai experience, the solidifying moment in the relationship between God and the Israelites where Moses received the Ten Commandments. “Mount Sinai was all in smoke because the Lord came down upon it in fire.”
The revelation of God on Mount Sinai made known the passionate love that God had for the Israelites, the chosen people of the covenant. God assures Moses that his mercy will flow down to the 1000th thousand generation, or as we can rightly understand, forever. God’s mercy was to become Israel’s lifeline through the mouth of the prophets. Recall the consoling message of Isaiah during the time of the exile. But Zion said, “The Lord has forsaken me; my Lord has forgotten me. ”Can a mother forget her infant, be without tenderness for the child of her womb? Even should she forget, I will never forget you.”
The fire of the Holy Spirit on Pentecost is the fulfillment of the fire that forged the covenant of love with the Israelites. The people of the New Covenant born on the bloody cross and reconciled in the resurrection from the dead, poured out of the Upper Room to announce the Good News of Jesus Christ, the embodiment of God’s mercy. The fire that Jesus so ardently desired was now ablaze. The revolution had begun, and continues in our day.
The second installment of the movie version of the trilogy, “The Hunger Games,” was released this past December. It is entitled, Catching Fire, and it clearly has a Pentecost feel to it.  This engaging novel tells the story of a people barely surviving under the yoke of a totalitarian system.
Each year two tributes are chosen from the twelve districts of the society and they must go to the capitol where they fight each other to the death, with a sole survivor. It is a postmodern version of the Roman Coliseum with the dual purpose of controlling the masses and entertaining the frivolous people of the capitol. But the unquenchable hunger for freedom broke through in the first segment of the Trilogy when the heroine, Katniss Everdeen, offered a spark of humanity through tears and a gesture of respect that became the symbol of the revolution.  The fire began, and it could not be quenched. A ruthless regime could no longer sustain itself. A Pentecost moment, we might ask?
The revolution begun on that first Pentecost was the Good News of Jesus Christ who came to overcome the tyranny and oppression of sin that is a heartless taskmaster.  It is the mercy and grace of God that can bring us to our knees, but in an instant raise us up and restore us to the dignity of the sons and daughters of God. Without a doubt turning away from sin, and embarking on the path of life, is no easy task.
On the first Pentecost the people asked, what are we to do brothers? Peter responded, “Repent and be baptized, every one of you, in the name of Jesus Christ for the forgiveness of your sins. And you will receive the gift of the Holy Spirit.”

In moments of grace the strong driving wind and purifying fire of the Spirit seek to sweep away the idols of our lives. This is not a once and be done encounter with God. It is a life-long task of house cleaning because those idols love to take up residence.

The golden calf, built by the Israelites in their impatience and hardness of heart lives on, and we can only destroy them in the fire of God’s passionate love.
The strong driving wind and eternal fire of Pentecost, paired with the blood of the martyrs, eventually did sweep the tyrannical Roman Empire off the stage of history. The power of Pentecost cannot be contained. Or as Saint Paul wrote, “there is no imprisoning the Word of God.”
We have all received the gift of the Holy Spirit through faith and Baptism marking us forever as God’s children, brothers and sisters of the Lord, and temples of the Holy Spirit. The enduring call in our lives is not only to sweep away the idols that separate us from God and one another, but also to stir into flame the gift we received when we were baptized.
We can’t cook over a pilot light, and nor can we live the Gospel without a burning desire to do so, a gift of God. May our daily encounter with the Lord inspire in us the joy of the Gospel, and a manner of living that carries the Good News to the ends of the earth, beginning with the space that we occupy in God’s world.

Recibiendo el fuego de Pentecostés

Posted on by
Reply

Por Obispo Joseph Kopacz
Cuando llegó la fiesta de Pentecostés todos los creyentes se encontraban reunidos en un mismo lugar. De repente, un gran ruido que venía del cielo, como de un viento fuerte, resonó en toda la casa donde ellos estaban. Y se le aparecieron lenguas como de fuego, repartidas sobre cada uno de ellos”.
El deseo de Jesús de prender fuego en el mundo se desató. Recordamos sus palabras apasionadas en el evangelio de Lucas, Capítulo 12:49. “Yo he venido a prender fuego en el mundo; y ¡cómo quisiera que ya estuviera ardiendo!” Estas palabras del Señor no deberían amenazarnos como una forma de castigo divino similar al fuego sulfuroso que consumió Sodoma y Gomorra tal como se ha registrado en el relato bíblico del libro de Génesis. Es más parecido a la experiencia en el Monte Sinaí, el solidificado momento en la relación entre Dios y los Israelitas donde Moisés recibió los Diez Mandamientos. “Todo el Monte Sinaí humeaba, porque el Señor había descendido sobre él en medio del fuego”.
La revelación de Dios en el Monte Sinaí dio a conocer el amor apasionado que Dios tenía por los Israelitas, el pueblo escogido por la alianza. Dios le asegura a Moisés que su misericordia se desplazaría hasta miles de generaciones, o como podemos entender, para siempre. La misericordia de Dios se iba a convertir en la supervivencia de Israel a través de la boca de los profetas. Recuerden el mensaje consolador de Isaías en la época del exilio. Pero Sión dijo: “El Señor me ha abandonado, mi Señor me ha olvidado” ¿Puede una madre olvidarse de su criatura, no tener ternura por el hijo de sus entrañas? Pues aunque ella se olvide, yo no te olvidaré”.
El fuego del Espíritu Santo en Pentecostés es el cumplimiento del fuego que forjó la alianza de amor con los Israelitas. El pueblo de la Nueva Alianza nacido en la cruz sangrienta y reconciliado en la resurrección de los muertos, salió del cenáculo a anunciar la Buena Nueva de Jesucristo, la encarnación de la misericordia de Dios. El fuego que Jesús tan ardientemente deseada estaba ahora ardiendo. La revolución había comenzado y continúa en nuestros días.
La segunda parte de la trilogía, El hambre de los juegos, fue estrenada el pasado mes de diciembre. Está titulada, Fuego Fascinante, y claramente tiene una sensación de Pentecostés. Esta cautivadora novela relata la historia de un pueblo que apenas sobrevive bajo el yugo de un sistema totalitario. Cada año dos personas son elegidas de entre los doce distritos de la sociedad los cuales deben ir a la capital a luchar a muerte, con un solo sobreviviente. Se trata de una versión moderna del Coliseo romano con el doble propósito de controlar las masas y entretener al pueblo frívolo del capitolio.
Pero la insaciable hambre de libertad se abrió paso en el primer segmento de la Trilogía cuando la heroína, Katniss Everdeen, ofreció una chispa de humanidad a través de las lágrimas y un gesto de respeto que se convirtió en el símbolo de la revolución. El fuego comenzó, y no puede ser saciado. Un régimen despiadado ya no podía sostenerse a sí mismo. Un momento de Pentecostés, ¿podríamos preguntar?
La revolución que comenzó en ese primer Pentecostés fue la Buena Noticia de Jesucristo que vino a superar la tiranía y la opresión del pecado que es un cruel capataz. Es la misericordia y la gracia de Dios que nos pueden llevar a arrodillarnos, pero en un instante nos levanta y restaurar a la dignidad de los hijos e hijas de Dios. Sin lugar a dudas apartarse del pecado y aventurarse en el camino de la vida, no es tarea fácil.
En el primer Pentecostés, la gente se preguntaba ¿qué es lo que hay que hacer hermanos? Pedro respondió: “Arrepiéntanse, y sean bautizados cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo por el perdón de sus pecados. Y recibirán el don del Espíritu Santo”. En los momentos de gracia, el viento fuerte y el fuego purificador del Espíritu busca despejar los ídolos de nuestras vidas. Este no es un encuentro con Dios de una sola vez y ya. Es una tarea de limpieza de toda la vida porque a los ídolos les gusta tomar residencia. El Becerro de Oro, construido por los Israelitas en su impaciencia y dureza de corazón, sigue viviendo y solo lo podemos destruir en el fuego del amor apasionado de Dios.
El viento impetuoso y eterno fuego de Pentecostés, junto con la sangre de los mártires, eventualmente arrasó al tiránico Imperio Romano de la etapa de la historia. El poder de Pentecostés no puede ser contenido. O como escribió San Pablo, “no hay encarcelamiento de la Palabra de Dios”.
Todos hemos recibido el don del Espíritu Santo por medio de la fe y el bautismo marcándonos para siempre como  hijos de Dios, hermanos y hermanas del Señor y templos del Espíritu Santo. La constante llamada en nuestras vidas no es sólo para despejar a los ídolos que nos separan de Dios y de los hombres, pero también para avivar en fuego el don que recibimos cuando fuimos bautizados.
No se puede cocinar con una luz piloto y tampoco se puede vivir el Evangelio sin un ardiente deseo de hacerlo, un don de Dios. Que nuestro encuentro diario con el Señor inspire en nosotros la alegría del Evangelio y una manera de vivir que lleve la Buena Nueva hasta los confines de la tierra, comenzando con el espacio que ocupamos en el mundo de Dios.

Images of Christ abound in Easter season

Posted on by
Reply

By Bishop Joseph Kopacz
The midpoint of the Easter season is marked by the annual celebration of Good Shepherd Sunday. The image of the Good Shepherd is the earliest known work of art depicting the crucified and risen Lord.  Still today it is a beloved and familiar image in many locales across the world where shepherd and sheep roam in search of pasture as an essential component of rural and village life.

Jesus Christ embraced the image of the Good Shepherd universally known in the religious tradition of Israel.  The 23rd Psalm declares that The Lord is my Shepherd; there is nothing I shall want. Jesus proclaims that I am the Good Shepherd; I know my own, and my own know me; they know my voice and they follow me…The Good Shepherd lays down his life for his sheep. Although many of us have not directly experienced the bond between the shepherd and the sheep, in the click of a computer key we can readily learn why the Lord identifies himself with this way of life. Or ask someone who has witnessed first hand the interaction of shepherd and sheep roaming together over hill and dale.

Even without seeing, we intuitively know that it is an image depicting a relationship that often requires total commitment for the sheep’s wellbeing, a willingness to sacrifice and endure hardship to protect them.  It is compelling because the Lord did lay down his life for us and his life-giving Spirit continues to shepherd us in his body, the church.

John the evangelist, the beloved disciple, elaborates on images that portray how utterly dependent we are on Jesus if we want to make our lives ‘something beautiful for God,’ in the words of Blessed Theresa of Calcutta.  One is the Good Shepherd; another is the vine and the branches.  Jesus plainly says in chapter 15 that I am the vine, you are the branches; the one who abides in me and I in him will bear much fruit, for apart from me you can do nothing. The Lord is the source and summit of our lives, the one who sustains us. His voice and words are the path to life in abundance. Without him we become lost, or we wither and die.

As compelling as the above images are we need to browse around the New Testament during these days in the Easter Season to grasp more fully the treasures of our Christian tradition as Catholics. The potential limitation of the images of sheep and branches is in the difficulty of distinguishing one sheep or branch from another.
In the Acts of the Apostles during the Easter Season we are given a panorama of the growth of the early church from its humble beginnings in Jerusalem, its circulation around the Mediterranean world, to its eventual foothold in Rome, the center of culture and power in the ancient world. The first generation of Christians knew they were the Body of Christ, disciples and friends of the Lord, and called by name with a variety of ministries and gifts.

The second chapter of the Acts of the Apostles recalls Peter’s speech on the day of Pentecost when his Spirit-driven fiery words stirred the hearts of thousands.  What are we to do, brother? Peter responded with what we know as the basic Kerygma, the doorway to salvation.  “Repent, and each of you be baptized in the name of Jesus Christ for the forgiveness of your sins; and you will receive the gift of the Holy Spirit.”  With that began the great ingathering that continues to this very day. The portrayal that immediately follows reveals a flock and a vine that is moving and growing as the community of the Body of Christ, the Church.  They devoted themselves to the teaching of the apostles and to the communal life, to the breaking of the bread and to the prayers. Awe came upon everyone, and many wonders and signs were done through the apostles. All who believed were together and had all things in common.

The gift of salvation is never only between Jesus and me. It is a grafting onto the vine of Jesus Christ, an entry through the sheep-gate into his flock, a baptism into his body, the church. Jesus Christ cannot be separated from his body, the church, and the church is the Lord’s real presence in this world.  At St. Paul’s conversion we heard:  Saul, Saul, why do you persecute me?  And toward the end of Saint Matthew’s Gospel, we hear Jesus, the just judge say, whenever you did it to the least of my brethren; you did it to me.

In the aftermath of St. Paul’s conversion, the early Church’s most prominent missionary left us an overview of the Body of Christ that was anything but cookie cutter community.  There are different kinds of spiritual gifts but the same Spirit; there are different forms of service but the same Lord; there are different workings but the same God who produces all of them in everyone. To each individual the manifestation of the Spirit is given for some benefit. The Holy Spirit was molding this early ingathering of believers, like clay in the hands of the potter, into a living body of many parts.

The apostles and others in leadership in the church embraced the heart of the Good Shepherd. They had the smell of the sheep in the words of Pope Francis, and laid down their lives for the flock. This engine of God’s love was going on all cylinders, and the fire of Pentecost was unleashed upon the earth. We take up the torch in our generation.

Encontrando el cuerpo de Cristo

Posted on by
Reply

Por Obispo Joseph Kopacz
¿Por qué estás buscando entre los muertos al que vive?, es la pregunta que le hizo el ángel a María Magdalena en la tumba del Señor crucificado dos días después de su aplastante muerte. María y los otros estaban simplemente atendiendo a las tradicionales costumbres funerarias con respecto al cuerpo de Jesús, pero lo que descubrieron fue el poder de Dios que había rodado la piedra y lo había liberado de la comprensión de la muerte.

La indescriptible muerte de su Señor en la cruz fue superada por su inimaginable resurrección de entre los muertos. El Dios vivo ya estaba sembrando las semillas de la sanación y la esperanza en sus corazones para superar la agonía de la crucifixión. Pero ¿cómo alguien puede clasificar tales extremos?
Nadie entre los judíos que estaban esperando al Mesías, incluyendo a los discipulos del Señor, estaba preparado para su forma de morir. Murió como un inútil esclavo con criminales colgados a ambos lados. En la mañana del Domingo de Resurrección, el evangelio proclama el primer paso de ellos en su camino de fe con el sepulcro vacío. Esto no es prueba de que Jesús resucitó de entre los muertos, pero de manera paradójica la piedra retirada de la entrada mostrando sólo la ropa del entierro, manifiesta un nuevo mundo en movimiento.

Los discípulos sabían que no habían venido durante la noche a robar su cuerpo, una historia que había circulado durante años que es atribuida a San Mateo después del entierro de Jesús. Entonces, ¿dónde está el cuerpo?
La iglesia responde a esta inflexible pregunta durante la Octava de Pascua, la brillante semana de fe y esperanza, desde el Domingo de Pascua hasta el segundo domingo de Pascua. Las oraciones litúrgicas de la misa de cada día de la semana durante la Octava celebran el Domingo de Resurrección. Las lecturas diarias del evangelio proclaman las apariciones del Señor a sus discípulos que se encuentran en Mateo, Marcos, Lucas y Juan. En estas narraciones Jesús dirige su confusión y desorientación y, aún más, el dolor en sus corazones. Él se revela a sí mismo en su cuerpo glorificado, resucitado de entre los muertos, el camino a la vida eterna. No es el cuerpo que él una vez había tenido, un cuerpo como el de todos los demás que conoce las limitaciones del tiempo y el espacio. Sin embargo, es porque el puede comer y puede ser tocado. ¡Sorprendente!

En el evangelio de san Lucas, Jesús aparece y calma los temores de sus discípulos que creían que estaban viendo un espíritu, al dirigir sus miradas a las marcas de los clavos en las manos y el costado. Aún más, les pide un poco de su pescado cocido, el cual toma y come.
Jesús también come en su apariencia de resurrección en el evangelio de Juan en el lago de Tiberias donde había estado esperando a sus discípulos que habían salido a pescar. Los discípulos también podían tocarlo físicamente.

Recuerden en otra narración de la resurrección en el evangelio de Juan la cual dice que Tomás no estaba presente cuando Jesús se le  apareció a los aterrorizados apóstoles que estaban escondidos  detrás de puertas cerradas. Tomás estaba presente en la segunda visita del Señor y en esa visita Jesús lo invitó a poner sus dedos en la marca del clavo y a poner su mano en el agujero de la lanza en el costado. Así pues, Jesús es identificable,   puede comer, puede ser tocado. Sin embargo, no está limitado por el tiempo y el espacio. Esto es claramente algo para ser reconocido.

Por nuestra fe en el Señor resucitado, creemos que la vida es más fuerte que la muerte, que el amor vence al temor, que la esperanza disipa las tinieblas, que la valentía conquista la impotencia, y que el perdón reconcilia al pecado y la división. Creemos en esto no porque Jesús venció la muerte y camina entre las sombras, o camina incluso entre los vivos como conocemos la  vida. Él ya vive en la gloria en el seno de la Divina Trinidad y a través de la fe, la esperanza y el amor, ya estamos unidos a él como su cuerpo en la tierra. Él ha puesto la constante sensación de eternidad en nuestros corazones a través del Espíritu Santo que es el anticipo del banquete celestial.

Como le escribió San Pablo a los cristianos de Roma,  somos herederos de la promesa y hemos recibido el primer pago de este don eterno. Esta es la alegría del evangelio, que es eminentemente personal,  pero no un don privado, un legado a la iglesia a ser vivido en cada generación, como el cuerpo de Cristo en este mundo.
Uno de los temas dominantes de las apariciones de la resurrección es el saludo de paz del Señor a sus discípulos a superar su temor, su duda, pena, ira, decepción etc. Ellos representan la desunión de nuestra historia humana, pero la paz de Cristo, el Shalom de Dios, es fuerte para siempre.

Esta es la paz que el Señor nos asegura que el mundo no puede dar, no puede quitar. No se trata de una paz que sólo calma nuestros nervios o elimina nuestra culpa, sino un poder que nos impulsa a nuestra vida cotidiana, sean cuales fueren las circunstancias, a vivir como discípulos del Señor. “Como el Padre me ha enviado, yo os envío”. Luego sopló sobre ellos y les dijo, reciban al Espíritu Santo.
¿Dónde está el cuerpo del Señor? El está presente en nuestra vida, en la iglesia y en el mundo. Qué podamos ver con más claridad a través de los ojos de la fe y saber que el amanecer desde lo alto se rompe sobre nosotros cada día para brillar en nosotros, que vivimos en la oscuridad y en la sombra de la muerte para guiar nuestros pies en el camino a la paz. ¡Feliz Pascua!

Finding the body of Christ

Posted on by
Reply

By Bishop Joseph Kopacz
“Why are you looking for the living among the dead?” is the question posed to Mary Magdalene by the angel at the tomb of the crucified Lord two days after the his earth shattering death. Mary and the others were simply attending to the traditional burial customs with respect to the body of Jesus, but what they discovered was the power of God that had rolled back the stone, and unloosened the grasp of death.  Their Lord’s indescribable death on the cross was now overcome by his unimaginable resurrection from the dead. The living God already was planting the seeds of healing and hope in their hearts to overcome the agony of the crucifixion.

But how could anyone sort out such extremes?
No one among the Jewish people who were expecting the Messiah, including the Lords’ disciples, was prepared for his manner of death. He died as a worthless slave with criminals hanging on both sides. On Easter Sunday morning, the gospel proclaims the first step in their journey of faith with the empty tomb. This is not proof that Jesus rose from the dead, but in a paradoxical way the rolled back stone, exposing only burial clothes inside, set a new world in motion. The disciples knew that they had not come in the night to steal his body, a story that had circulated for years that is referred to by Saint Matthew after the burial of Jesus. So then, where is the body?

The Church addresses this unyielding question throughout the Easter Octave, the brilliant week of faith and hope from Easter Sunday to the second Sunday of Easter. The liturgical prayers of each weekday Mass during the Octave celebrate Easter Sunday. The daily gospel readings proclaim the risen Lord’s appearances to his disciples found in Matthew, Mark, Luke and John.   In these accounts Jesus addresses their confusion and disorientation, and even more so the ache in their hearts.  He reveals himself in his glorified body, risen from the dead, the pathway to eternal life. It is not the body that he once had, a body like everyone else’s that knows the constraints of time and space. Yet, it is because he can eat, and can be touched. Astounding!
In the gospel of Saint Luke, Jesus appears and calms the fears of his disciples who thought that they were seeing a ghost, by drawing their gaze to the marks of the nails in his hands and side.

Even more, he asks for some of their cooked fish, which he takes and eats.  Jesus likewise eats in his resurrection appearance in the Gospel of John at the sea of Tiberius where he had been waiting for his disciples who had gone out to fish. The disciples could also touch him physically. Remember in another resurrection account in John’s gospel that Thomas was not on hand when Jesus appeared to the terrified apostles who were in hiding behind locked doors.   Thomas was present on the Lords’ return visit, and this time Jesus invited him to place his fingers in the nailt marks, and to place his hand into the gaping hole from the spear in his side. So Jesus is identifiable; he can eat; he can be touched. Yet he is not constrained by time and space. This is clearly something to be grasped.

Because of our faith in the risen Lord we do believe life is stronger than death, that love overcomes fear, that hope dispels gloom, that courage conquers powerlessness, and that forgiveness reconciles sin and division. We believe this not because Jesus overcame death and walks among the shades, or walks even among the living as we know life. He already lives in glory in the bosom of the divine Trinity and through faith, hope, and love, we are already joined to him as his body on earth. He has placed the abiding sense of timelessness in our hearts through the Holy Spirit who is the foretaste of the heavenly banquet. As Saint Paul wrote to the Christians in Rome, we are heirs of the promise and we have received the first installment of this eternal gift. This is the joy of the gospel that is an eminently personal, but not a private gift, a bequest to the Church to be lived in every generation, as the body of Christ in this world.

A dominant theme of the resurrection appearances is the greeting of peace from the Lord to his disciples to overcome their fear, doubt, shame, anger, disappointment, etc. They represent the brokenness of our human story, but the peace of Christ, the Shalom of God, is forever stronger. This is the peace that the Lord assures us that the world cannot give, nor take away. It is not a peace that merely calms our nerves or removes our guilt, but rather a power that propels us into our daily lives, whatever the circumstances may be, to live as the Lord’s disciples. As the Father has sent me; so I send you. Then he breathed on them and said, receive the Holy Spirit.

Where is the body of the Lord? He is present in our lives, in the church, and in the world. May we see more clearly through the eyes of faith, and know that the dawn from on high breaks upon us each day to shine on us who live in darkness and the shadow of death to guide our feet on the path of peace. Happy Easter Season!