Por Maureen Pratt Nos conocemos la historia de memoria: una pareja se encuentra, las chispas vuelan y es feliz para siempre. ¿O es eso? Pregunté a cuatro parejas casadas sobre sus primeras impresiones y qué o quién ayudó a que sus matrimonios prosperaran. Martha González y Chris Fuller, casados por 28 años, se conocieron en el Centro Católico Universitario de UCLA y tomaron la misma clase de estadística. Pero el romance no era obvio para la extrovertida Martha y para el más introvertido Chris.”En todas las clases, me preguntaba: ‘¿Tienes un lápiz extra?'”, dijo Martha. “Eso es todo lo que decía. Estábamos juntos en el coro (del centro católico), nunca me habló. No pensé que le agradaba”. Luego, en un retiro invernal patrocinado por un centro católico, la pareja participó en el clásico “rompehielos”: una pelea de bolas de nieve. El siguiente fin de semana tuvieron su primera cita. El amor y la amistad profunda se basan en la fe compartida.”Siempre hemos marchado juntos en la fe”, dijo Martha. “Y la amistad es una parte integral del matrimonio. Chris es mi esposo, tenemos hijos, también somos mejores amigos”.
(Foto cortesia de BigStock)
Shirley y Sal Bertucci, casados 43 años, se conocían mucho antes de casarse. “Cuando tenía 5 o 6 años”, dijo Shirley, “recuerdo ir al restaurante del abuelo de Sal. Veía a su abuelo abrir ostras”.De adultos, Shirley y Sal asistieron a la misma parroquia cerca de Nueva Orleans, y Shirley enseñó en la misma escuela que la madre de Sal. Pero, a pesar de sus conexiones, el romance necesitaba una pequeña intervención. “Los niños jugaban a casamenteros”, dijo Sal. “Shirley estaba trabajando en el stand de mi madre en la feria, y yo dirigía CYO (Organización de la Juventud Católica). Los niños de CYO dijeron: ‘Tenemos la chica perfecta para ti.” El joven le dijo a Shirley que Sal también era “perfecta” para ella. Más tarde ese día, dijo: “Me reí con Sal, tendremos que hablar sobre la boda más tarde.” La diversión afable llevó a salidas con los jóvenes, familiares y amigos de CYO. Hoy, la familia, la fe, la risa y la comunidad siguen siendo fundamentales para su matrimonio. “Nos reímos mucho,” dijo Shirley. “Contamos nuestras bendiciones,”dijo Sal. Julie y Marty Hanlon Rubio, casados 28 años, se conocieron en Yale. Las actividades aparentemente ordinarias les ayudaron a comprender las cualidades especiales de cada uno. “Cuando lavamos los platos juntos en la cafetería de nuestra universidad, noté que trabajaba duro en todo, se reía mucho y le encantaba hablar de política y religión.”dijo Marty. ” Me encantó su sentido de la diversión y su ambiente californiano,” dijo Julie. “Además, pude ver que era una buena persona en su esencia. Y amaba a su gran familia.” A pesar de sus ocupadas vidas profesionales, compartir las actividades diarias, como cocinar y cenar juntos, sigue siendo importante, al igual que las videollamadas familiares de los domingos con sus hijos mayores. “Realmente nos ha ayudado a mantenernos cerca,” dijo Julie. Tom y Becki Racunas, casados 47 años, se conocieron en la universidad.”Cuando Becki entraba al sindicato de estudiantes, noté su sonrisa feliz y la forma en que la gente le respondía,” dijo Tom. Las impresiones de Becki sobre Tom también fueron positivas, ¡casi demasiado! “Cuando mi hermana vino a visitarme a la universidad,” dijo, “la arreglé con Tom porque era el único chico agradable que conocía”. Las buenas cualidades que notaron por primera vez en el otro se han mantenido verdaderas. “A la gente le encanta estar con ella,” dijo Tom. Me encanta eso de ella.” Becki dijo “Tom es mi mejor amigo, y, por supuesto, siempre he pensado que Tom era lindo.” Atracción, amistad, familia, fe: después de la celebración del Día de San Valentín, el amor real sigue creciendo, ¡una bendición para las parejas que lo alimentan y para nosotros que los conocemos!
Por Rhina Guidos Los demócratas presentaron formalmente uno de los planes más ambiciosos hasta la fecha para abordar la inmigración legal e ilegal en los EE. UU., al mismo tiempo que señalaron límites para aquellos que actualmente intentan ingresar sin documentación en la frontera sur. La Ley de Ciudadanía de los Estados Unidos de 2021 de la administración Biden, presentada en el Congreso el 18 de febrero, busca legalizar a unos 11 millones de inmigrantes no autorizados actualmente en los Estados Unidos, con un enfoque especial en la reunificación de familias. Esta propuesta ofrecería el estatus de residente permanente inmediato a algunos grupos, como los adultos jóvenes traídos ilegalmente a los EE. UU. cuando eran niños (DACA), trabajadores agrícolas y aquellos que se encuentran bajo un programa conocido como Estatus de Protección Temporal(TPS), mientras que también proporcionaría un camino de ocho años hacia la ciudadanía para otros. La propuesta dice que se centrará en el alivio legal únicamente para los migrantes con buena reputación que ingresaron al país antes del 1 de enero de 2021. Aunque los expertos dicen que el proyecto de ley tiene pocas posibilidades de convertirse en ley, cambia el debate sobre la política de inmigración de los últimos años, de uno centrado en expulsar a los migrantes y mantenerlos fuera, a uno centrado en tratar de arreglar las razones por las que abandonan sus países de origen. El proyecto de ley incluye $ 4 mil millones de ayuda a la región conocida como el Triángulo Norte y dice que “aumentar la asistencia a El Salvador, Guatemala y Honduras” dependerá “de su capacidad para reducir la corrupción endémica, la violencia y la pobreza que hace que las personas huyan de sus hogares. países de origen.” El proyecto de ley, presentado por la representante Linda T. Sanchez, demócrata por California, y el senador Robert Menendez, demócrata por Nueva Jersey, ambos hijos de inmigrantes latinos, también dice que buscará “canales seguros y legales para que las personas busquen protección, incluso mediante el establecimiento de centros de procesamiento designados en toda América Central para registrar y procesar a las personas desplazadas para el reasentamiento de refugiados y otras vías migratorias legales, ya sea a los Estados Unidos u otros países socios.” La Coalición de Inmigración Interreligiosa, una red de organizaciones religiosas que apoyan la reforma migratoria, también tuiteó el 18 de febrero: “Estamos tan sanos y seguros como nuestros vecinos, porque todos estamos unidos. El Congreso tiene el imperativo moral de brindar alivio + un camino hacia la ciudadanía para los trabajadores esenciales y sus familias.” En un comunicado de prensa, Gustavo Torres, director ejecutivo de CASA, organización sin fines de lucro que trabaja con latinos e inmigrantes en Maryland, Pensilvania y Virginia, elogió la introducción del proyecto de ley. “El día de hoy es una prueba de que nosotros, la gente, somos más poderosos cuando nos unimos y exigimos justicia para los inmigrantes. Estamos un paso más cerca de la ciudadanía para 11 millones de personas,” dijo. Si bien parecía no haber apoyo bipartidista, el proinmigrante America’s Voice, con sede en Washington, tuiteó el 18 de febrero el apoyo de jóvenes migrantes que han vivido durante mucho tiempo en Estados Unidos sin documentación, incluido Glo Harn Choi, un inmigrante coreano quien perdió su visa a los 21 años. Una de las jóvenes integrantes de la organización, Morelys Urbano, originaria de República Dominicana, también dijo a través del comunicado de prensa que los inmigrantes deben ser tratados por igual, con dignidad “que todos nos merecemos como seres humanos”. “Estamos pidiendo al Congreso leyes que nos puedan otorgar una forma de no tener miedo en este país y una forma de no temer por nuestras vidas,” dijo. “A largo plazo, la estrategia de Biden para Centroamérica dependerá en última instancia de que los gobiernos de la región se comprometan con reformas internas significativas”, escribió Benjamin Wilhelm, editor asistente de World Politics Review en un artículo de diciembre de 2020 sobre el enfoque del presidente de Estados Unidos para abordar la inmigración de América Latina.
Por Junno Arocho Esteves CIUDAD DEL VATICANO (CNS) – Reconociendo su bienvenida y testimonio de Cristo, el Papa Francisco aprobó cambiar la fiesta litúrgica de Santa Marta para incluir a su hermana y hermano, María y Lázaro, en el calendario universal de días festivos de la iglesia. Los nombres de María y Lázaro se agregarán a la fiesta del 29 de julio en el Calendario General Romano, el calendario universal de días santos y días festivos para el rito latino de la Iglesia Católica. El Vaticano publicó, el 2 de febrero, la Congregación para el Culto Divino y el decreto de los Sacramentos ordenando el cambio de calendarios. Firmado por el cardenal Robert Sarah, el prefecto de la congregación, el decreto dice que el Papa Francisco aprobó el memorial de Marta, María y Lázaro después de “considerar el importante testimonio evangélico que ofrecieron al dar la bienvenida al Señor Jesús en su hogar, al escucharlo con atención y en creer que él es la resurrección y la vida. En la casa de Betania, el Señor Jesús experimentó el espíritu familiar y la amistad de Marta, María y Lázaro, y por eso, el Evangelio de Juan dice que los ama”, decía. “Marta le ofreció generosamente su hospitalidad, María escuchó atentamente sus palabras y Lázaro emergió rápidamente de la tumba por orden del que humilló la muerte”.
María Magdalena está representada en una vidriera de la Iglesia de St. Waudru en Mons, Bélgica. Los hermanos María y Lázaro son agregados junto a su hermana Martha al Calendario General Romano (Foto de CNS)
El decreto explicaba que “la tradicional incertidumbre de la iglesia latina sobre la identidad de tres mujeres llamadas María en los Evangelios: María Magdalena, a quien Cristo se apareció después de su resurrección, María, la hermana de Marta y María, la pecadora y a la que el Señor había perdonado – incertidumbre que resultó en la inclusión sólo de Martha el 29 de julio en el Calendario Romano, incertidumbre que se ha resuelto en estudios y tiempos recientes, “allanando así el camino para celebrar a los hermanos en un solo memorial.” Otro decreto de la congregación, también publicado el 2 de febrero, dijo que el Papa también aprobó el memorial opcional de tres doctores de la iglesia, Santos: Gregorio de Narek, un monje armenio del siglo X; Juan de Ávila, el famoso predicador, confesor y escritor espiritual del siglo XVI; y la abadesa alemana Hildegard de Bingen del siglo XII. Los santos, que provienen de las tradiciones de la iglesia oriental y occidental, fueron declarados doctores de la iglesia por sus importantes contribuciones a la teología y la espiritualidad. El memorial opcional de San Gregorio de Narek se celebrará el 27 de febrero, mientras que los de San Juan de Ávila e Hildegard de Bingen se celebrarán el 10 de mayo y el 17 de septiembre, respectivamente. En su decreto, la congregación explicó que los que reciben el título de “doctor de la iglesia” ejemplifican el “vínculo entre la santidad y la comprensión de las cosas divinas y también humanas. Actualmente hay 36 doctores de la iglesia, incluidos los Santos Juan Crisóstomo, Agustín, Catalina de Siena y Teresa de Lisieux.
Por Padre Clement Olukunle Oyafemi JACKSON – Amados hermanas y hermanos en Cristo, es un placer para mí presentarme a ustedes una vez más. Estoy profundamente agradecido a Fran Lavalle y al obispo Kopacz por invitarme a esta diócesis. Me uní a la oficina del Ministerio Intercultural en octubre del año pasado y si no fuera por el covid ya habría recorrido todas las parroquias de la diócesis. La filosofía detrás del ministerio intercultural se basa en que no basta con saber que entre nosotros existen personas de otras culturas; pero que necesitamos dialogar con ellos. El interculturalismo, por tanto, implica ir más allá de la mera aceptación pasiva de muchas culturas en una comunidad. La belleza radica en las muchas culturas que existen efectivamente en la sociedad al nivel de promover el respeto mutuo y el diálogo. Creo que el Ministerio Intercultural es un fruto genuino que debe brotar del auténtico ministerio multicultural. Las personas no pueden simplemente existir juntas en la iglesia durante varias décadas sin entablar un diálogo fructífero y respetuoso entre sí. La filosofía / teología intercultural desafía la idea de legitimar las comunidades segregadas, dejándolas aisladas unas de otras. ¿Por qué? Porque el aislamiento conduce a la muerte. Eso explica por qué se extinguieron la mayoría de las iglesias nacionales en nuestras grandes ciudades como Nueva York, Chicago, Los Ángeles, etc. A partir de la experiencia pastoral, las oficinas multiculturales eficaces en las diócesis católicas deberían, después de algunos años, convertirse en una oficina intercultural. Es por eso que las personas que sirven en oficinas multiculturales no solo pueden ser competentes en varios idiomas humanos, sino que también deben leer y hablar con fluidez el idioma del corazón: Amor.
JACKSON – Frente a la cancilleria de la Diócesis posan el Padre Clem y Daisey Martínez, respectivamente, Coordinador y Coordinadora Asociada del Ministerio de Jóvenes y Adultos Jóvenes de la Oficina de Ministerio Intercultural (Foto por diocese archives)
Sólo cuando nos convertimos y nos transformamos podemos estar disponibles como instrumentos de transformación. La iglesia de hoy no solo habla de tolerancia o colaboración, sino de estar en una comunión profundamente genuina con Dios y entre nosotros. Daisey Martinez es la asociada de esta oficina. También habla español e inglés con fluidez y también el idioma del corazón (sonrisa). Estamos aquí para todos. Nuestro plan es visitar cada parroquia para presentarnos. Eso se hace ahora mismo por invitación por razones obvias. Algunas parroquias preferirían vernos solo cuando la pandemia haya terminado por completo y no tengamos que disfrazarnos como si fueramos enmascarados (risas). Tenemos algunas parroquias alineadas para los meses de febrero y marzo. Esperamos visitar también escuelas, (públicas y privadas), hospitales, grupos de jóvenes, etc., construyendo puentes y animando a la gente a ver la diversidad como un regalo para celebrar y no como un problema a resolver. Durante nuestra visita a las parroquias, especialmente para los talleres, nos detendremos en gran medida en “Abrir Nuestros Corazones”, una carta pastoral de la USCCB publicada en 2018. Nos basaremos en el taller que el obispo Shelton Fabre presentó al clero de la Diócesis de Jackson en elpasado mes de enero. Después del covid, esperamos tener una gran celebración en la que todos los diferentes grupos étnicos de la diócesis se reúnan con el obispo para celebrar nuestra diversidad. Al comenzar esta temporada de Cuaresma, continuemos orando unos por otros para que todos puedan experimentar el verdadero espíritu de arrepentimiento.
(El padre Clem-alias Clemente de Dios- es Coordinador del Ministerio Intercultural de la Diócesis desde 2020. Padre Clem tiene dos maestrías, una en teología y otra en educación religiosa, y una licenciatura en filosofía. Comparte con la hermana Thea la pasión por el Señor y la música, el P. Clem fundó el Rejoice Ministry of African Worship Songs -AFRAWOS- en 2002.)
Por Hosffman Ospino Joe Biden es el segundo católico elegido como presidente de los Estados Unidos de América. Para ser más exactos, él es el segundo católico de raza blanca que sirve en tal capacidad. ¿Hace alguna diferencia que el presidente Biden sea católico y de raza blanca? Creo que vale la pena explorar la pregunta. Desde que esta nación se estableció, los católicos hemos luchado intensamente para ser afirmados y reconocidos en medio de olas de sentimiento anticatólico que subsisten en lo más profundo del imaginario social estadounidense. ¿Podemos los católicos ser fieles a la Constitución de los Estados Unidos? ¿Podemos ser parte del contrato social estadounidense? ¿Podemos florecer en una nación de carácter protestante? Con el tiempo, la respuesta a estas preguntas ha sido sí. Durante los últimos dos siglos, la gran mayoría de esos católicos luchando por ser afirmados y reconocidos, demostrando que tienen méritos para ser ciudadanos de esta nación como cualquier otra persona, han sido de origen europeo. Sus hijos y nietos adoptaron lo que pudiéramos llamar una identidad euroamericana de vivir y actuar, la cual se mantiene hoy en día. El hacerse euroamericano de alguna manera exigió también hacer suyo el proyecto racial blanco. Tal proyecto como tal es ambiguo. Sin embargo, identificarse como personas racialmente blancas les garantizó a millones de católicos euroamericanos aceptación, voz y privilegios en una sociedad fragmentada por prejuicios raciales. Identificarse como personas de raza blanca también tiñó por siglos las relaciones entre estos católicos euroamericanos y sus propios hermanos y hermanas católicos considerados como algo diferente a nivel racial. Los católicos blancos — me refiero primordialmente a católicos euroamericanos, de piel clara y de habla inglesa en general — han obtenido grandes logros como grupo. Cerca del 55% de los católicos en este grupo racial tienen un título universitario o han hecho estudios a este nivel. La mayoría encajan en lo que pudiéramos llamar las clases media y alta en nuestra sociedad. Por supuesto, no todos los católicos euroamericanos de raza blanca son altamente educados o han logrado sobresalir. Pero millones lo han hecho. La gran mayoría de líderes católicos que son reconocidos por su influencia eclesial y social son euroamericanos de raza blanca. Podemos pensar en obispos, presidentes de universidades, maestros y directores de escuelas católicas, académicos, personas de negocios y, como hemos notado, el actual presidente del país. El estar de acuerdo o no con las perspectivas políticas del presidente Biden no minimiza el hecho de que él represente de manera particular la promesa y la ambigüedad de la experiencia de los católicos euroamericanos de raza blanca. Algunos lo ven como un campeón de ciertos valores católicos. Otros como la antítesis de los ciertos valores también católicos. Quizás los dos grupos tienen la razón. La identidad religiosa del presidente Biden, tal como se manifiesta en su vida pública, es en esencia una expresión de lo que significa ser católico euroamericano de raza blanca. Al igual que millones de otros católicos euroamericanos de raza blanca, incluyendo muchos de sus partidarios y sus críticos, el presidente Biden es heredero del pacto que muchos católicos estadounidenses hicieron cuando aceptaron el proyecto sociocultural estadounidense, con sus fortalezas y limitaciones, y sus consecuencias. Sin embargo, el presidente Biden representa un sector de la población católica estadounidense que está envejeciendo rápidamente y menguando demográficamente. El promedio de edad de los católicos euroamericanos es de 55 años. Cerca de la mitad de los católicos en el país, posiblemente menos, se identifican como personas euroamericanas de raza blanca. El catolicismo estadounidense refleja, cada vez más las experiencias de comunidades hispanas, negras, asiáticas, indígenas y, todavía, euroamericanas. Nuestra realidad eclesial cambia rápidamente. El futuro del catolicismo estadounidense será más diverso a nivel racial y cultural. El reconocer que cerca del 60% de los católicos menores de 18 años son hispanos ya nos da una idea de ese futuro. La pregunta que la siguiente generación de católicos estadounidenses nos debemos hacer en el siglo XXI, desde nuestra diversidad, es si tenemos que aceptar los términos del pacto que millones de católicos euroamericanos hicieron en las últimas décadas. Tenemos la opción de hacer nuestro el proyecto sociocultural estadounidense, con sus fortalezas y limitaciones, con sentido crítico o asumirlo de lleno. Tenemos que decidir si queremos que todo aquello que está asociado con la idea de ser racialmente blanco, con sus dimensiones positivas y negativas, sea parte de nuestra identidad como católicos estadounidenses. Quizás necesitamos un nuevo pacto. La manera como respondamos intencionalmente a estos dilemas seguramente definirá qué clase de experiencia católica estadounidense encarnará el tercer presidente católico de los Estados Unidos.
(El Dr. Hosffman Ospino es profesor de teología y educación religiosa en Boston College. Ha visitado varias veces el estado de Mississippi para dirigir talleres y ofrecer conferencias sobre inmigración, la familia y el papel de los Hispanos en la Iglesia católica de los Estados Unidos en enero y agosto de 2018.)
From the Archives By Mary Woodward JACKSON – When I think back about my 12 years in the Jackson Public Schools, I remember the many classmates and teachers who were a part of my education. I began the first grade when JPS implemented integration completely. In the third grade, Harry Reasoner of “60Minutes” visited my classroom at Power Elementary. His crew filmed us all morning and he talked to us about integration and how well it was going in JPS. Apparently, we were a model school district because people from around the world would visit to see how we did it. I guess people were expecting riots as in previous situations, but that did not happen. And so, we got to meet Harry Reasoner and our classroom was showcased on a national broadcast for a total of 15 seconds. I give this introduction because for the next two columns we will be looking at education. This week we will look at early attempts at educating slave children once the diocese was established and Bishop John Joseph Chanche had arrived in 1841. Next week will focus on how history was taught to me in JPS. I will preface by saying I am again using “Cradle Days” written by Bishop Gerow and his Chancellor Msgr. Daniel O’Beirne, who did most of the research for the book. History can be recorded in various ways only to be further researched and adjusted later when more resources become available. When using direct quotes and transcripts of letters, I will use the original language of the book using terms such as “negro” and “colored.” From “Cradle Days” we read that after Bishop Chanche’s arrival in 1841 he wrote the following letter to the Archbishop of Vienna in an attempt to gain some funding for his fledgling diocese from The Leopoldin Society. I have begun a mission amongst the Negroes. On my arrival here there were only two who called themselves Catholic; at present many frequent the Sacraments. They are given an instruction twice every Sunday and from 150 to 200 are present and are preparing themselves for baptism. According to “Cradle Days” evangelizing and educating the local African American children was a mission he held very dear because he assigned a priest, Father Francois “to the special care of the Negroes.” In 1844 again seeking funds, Bishop Chanche wrote to the Propagation of the Faith Society in Paris the following description of his mission: It would be very important for religion in the country here that we would have zealous Priests who would be willing to give themselves entirely to the instruction of the Negroes. … I have already commenced one of these missions near Natchez, and I have every reason to be hopeful. In the baptismal records of the 1840s there is evidence that when clergy and Bishop Chanche were travelling to faraway places such as Jackson and Yazoo City, slaves were baptized on plantations. This ministry would have most likely continued under Bishop James VandeVelde, our second bishop (1853-55), but his short tenure and untimely death leaves him out of this section of “Cradle Days.”
Bishop William Henry Elder photo from his early days as Bishop, possibly in the 1860s. (Photo courtesy of archives)
Bishop William Henry Elder, our third bishop (1857-80), continued the commitment to evangelizing and educating the slave community in the Natchez area. In the 1860 announcement books from St. Mary’s, we find: Your prayers are required for the repose of the soul of Sam – colored servant of Mr. Owens. He died this morning, after having received the Sacraments and other rites of the Church. Also, from 1861 we read: Colored persons, especially those old enough for their first communion ought to attend in church this afternoon at 3½. A more telling announcement comes in May 1862, when an earnest appeal is made to the “masters and mistresses to arrange the work of those under their care in such a manner that they may have an opportunity of coming to instruction,” which would be held in the rectory. I find the use of the phrase “under their care” interesting. Was it a way of appealing to the goodness in the person who owns another person to entice them into letting them be educated? Was it a way to guilt people into doing what was right? Earlier language from Bishop Chanche’s same letter quoted above sent to the Propagation of the Faith in 1844 is phrased: The Negroes are inclined to religion and they have not the permission to go outside the limits of the plantation. The good which would be done would be a permanent good. Besides, the good would reflect upon their masters. When these would see the change that would be produced in their slaves they could not but esteem a religion which could produce such effects, and esteem would lead them to embrace it.
NATCHEZ – Perspective view of south and west elevations in 1936 of 311-313 Market Street (Parish House) where classes might have taken place. (Photo courtesy of the Library of Congress, Washington DC)
In reading through this chapter entitled “Colored Catholics in Natchez” from the lens of today, the language and phrasing are very difficult to swallow. But I began to wonder if church leadership was trying to make something good out of something really bad. Was there a genuine concern for the souls of these enslaved people? Since slavery was an accepted institution at that time in that place, were the actions of the bishop and his priests carefully calculated so as not to offend their slave-owning parishioners and lose financial and spiritual support? These letters and announcement books, language and phrasing aside, does seem to reflect concern for the dignity of the human person and a recognition of that individual as God’s creation. Next time we will explore a little more of Bishop Elder’s actions during and after the Civil War and we will meet Msgr. Mathurin Grignon, rector, administrator, vicar general.
(Mary Woodward is Chancellor and Archivist for the Diocese of Jackson.)
COLUMBUS – Annunciation celebrated Catholic Schools Week with their annual “In Our Nation Day Parade” around the school block. Students wore patriotic clothing and played instruments. (Photo by Katie Fenstermacher)
JACKSON – St. Richard students (top row sixth grade, bottom kindergarten and in pews fourth grade) performed a special presentation for Bishop Joseph Kopacz during Catholic Schools Week Mass on Wednesday Feb. 3. (Photo by Vanessa Cochran)
GREENVILLE – On Feb. 3, St. Joseph students – ChaKoreia Holmes, Jasmine Ross and Maxwell Washington – paid a visit to the Washington County Convention Center to pass out goodie bags to the National Guard. This was a small gesture of thanks for all that they are doing during the pandemic. (Photo by Nikki Thompson)
By Carol Zimmermann WASHINGTON (CNS) – Ash Wednesday, as with many other things right now, will have a different look at many Catholic parishes across the United States this year. For starters, Catholic churches that are often standing-room only on this day – drawing crowds just short of the Easter and Christmas congregations – will be at their pandemic-restricted size limits with members of the congregation spread out in socially distanced seating. Other Catholics will be watching the livestream Mass, as they have been for much of the pandemic, and will of course, not receive ashes. Last year’s Ash Wednesday Masses Feb. 26 were celebrated just weeks before the coronavirus pandemic hit the United States, so church services and social media posts of people’s ashes followed the usual tradition. It wasn’t until the third week of Lent that dioceses began lifting Sunday Mass obligations and temporarily stopping public Masses. Most churches are open now but are limiting congregation sizes and requiring parishioners to sign up for Masses. But parish life is not the same. This year, for example, there will likely be no parish pancake suppers on Mardi Gras, as there were just a year ago.
JACKSON – Bishop Joseph Kopacz blesses ashes before distribution on Ash Wednesday, Feb. 26, 2020. This year, Ash Wednesday will look different around the world, with many sprinkling ashes on top of people’s heads rather than using them to make a cross on people’s foreheads. (Photo from archives)
And during this year’s celebration of Ash Wednesday Feb. 17, many dioceses will be following the Vatican’s recommendation of a modified method for distributing ashes: sprinkling them on the top of people’s heads rather than using them to make a cross on people’s foreheads. The note on the “distribution of ashes in time of pandemic” was published online in January by the Vatican Congregation for Divine Worship and the Sacraments. It said priests should bless the ashes with holy water at the altar and then address the entire congregation with the words in the Roman Missal that are used when marking individual’s foreheads with ashes: Either “Repent and believe in the Gospel” or “Remember that you are dust and to dust you shall return.” The sprinkling of ashes on individual heads would take place without any words said to each person. Dioceses will respond to this adaptation based on how the effects of the pandemic in their respective regions, said Father Andrew Menke, executive director of the Secretariat of Divine Worship at the U.S. Conference of Catholic Bishops in Washington. Some dioceses have announced their plans to follow this step. Father Tom Kunz, associate general secretary and vicar for canonical services in the Pittsburgh Diocese, said the different approach with ashes “will help the priest or deacon to avoid having direct contact with a large amount of people.” He also said this method is common in other countries. “Even in a pandemic, Lent is a season of grace and an important moment in the church’s penitential practice,” he told The Pittsburgh Catholic, online diocesan news site. The website of the Diocese of Fort Worth, Texas, posted videos in English and Spanish reviewing the practice of sprinkling of ashes on people’s heads explained by Father Thu Nguyen, diocesan director of liturgy and worship. The Diocese of St. Petersburg, Florida, in its online guidelines for parishes during Lent, said if parishes “choose to distribute ashes during the current health crisis” the ashes cannot be self-imposed but must be given by a minister wearing a face mask. It gave parishes a few options, including the sprinkling of ashes on the head. It also said ashes could be imposed individually with a moistened swab or cotton ball “out of an abundance of caution”; or ministers could place ashes on foreheads with their thumbs as usual, making sure to sanitize after every two or three people. The description on the diocesan website also stressed the “reception of ashes is not mandatory nor required.” It also said parishioners should know “their own internal disposition and intention to repent and start over” is the key to Ash Wednesday and that ashes are “an external sign of that internal reality. They may enter into Lent with a repentant heart even if they decide that receiving ashes is not the right thing for them this year.” Jesuit Father Bruce Morrill, the Edward A. Malloy professor of Catholic studies at Vanderbilt University Divinity School in Nashville, Tennessee, said a change in the way ashes are imposed might disappoint many Catholics who are accustomed to the look and feel of Ash Wednesday. But he pointed out, as have others, that sprinkling ashes on the top of people’s heads is not something new but is a customary practice at the Vatican and in Italy. It also has historical roots linking back to the penitent aspect of ashes. Ashes’ symbolism comes from Old Testament descriptions of wearing sackcloth and ashes as signs of penance. The Catholic Church incorporated this practice in the eighth century when those who committed grave sins known to the public had to do public penitence and were sprinkled with ashes. By the 12th century, the practice of penance and either sprinkling or marking of ashes became something for the whole church at the start of Lent. The change for many parishes this year – where the words used prior to the distribution of ashes are just said once before the entire congregation – might also be hard for many people who would prefer to have that message told to them individually, Father Morrill said. But he also noted that the practice of addressing the communal body, not just individuals, also could be important this year when many are in this very different experience together. The priest told Catholic News Service Feb. 1 he knows that doing something different is “hard for people especially when so many are already stressed out and tired. I get that, but such are the circumstances we are in,” he said, noting that amid the pandemic, church officials are looking at ways to prevent speaking in close proximity to others or being in direct contact with them. The choice of words prior to the imposition of ashes also is key this year because the reminder of one’s mortality “to dust you shall return” is almost unavoidable with the daily increase of deaths from COVID-19 but the call to “repent and believe in the Gospel” leaves the congregation with something they have to do. Father Morrill said other denominations have similarly been looking at ways to modify their Ash Wednesday practice. Some churches are forgoing their “Ashes to Go” traditions of giving out ashes in public sites. Others plan to hand out small Ziploc bags of ashes or to leave them at the church for members of their congregations to pick up, or they are doing away with ashes altogether. One Episcopal leader said not having ashes was another loss of this year, while another said it might enable people to focus on the true meaning of the day. Online Ash Wednesday resource materials provided by the Catholic Health Association for Catholic hospital and health care workers put the potential changes to Ash Wednesday in perspective. “While Lent itself remains the same, with the global pandemic, some of our activities will have to be nuanced to fit the needs of this time – particularly Ash Wednesday,” said the group. “As we come together by staying apart, we know our celebration of Ash Wednesday this year will look very different. For many of us, this marks a full year of managing and planning around the coronavirus.”
Editor’s note: This collection of leaders of African descent on the Road to Sainthood is from the Subcommittee on African American Affairs – the official voice of the African American Catholic community. The subcommittee attends to the needs and aspirations of African American Catholics regarding issues of pastoral ministry, evangelization, social justice, worship, development of leaders and other areas of concern. For more resources visit: www.usccb.org/committees/african-american-affairs
Venerable Pierre Toussaint (1776-1853)
Pierre Toussaint, declared “Venerable” in 1996, is depicted in a stained-glass window in the mausoleum chapel at Holy Rood Cemetery in Westbury, N.Y. Born into slavery in modern-day Haiti, Toussaint (1766-1853) became a successful hairdresser in New York City. He later bought his freedom and generously supported many charitable endeavors of the local Catholic church. Toussaint is among the U.S. Black Catholic sainthood candidates who receive special recognition during National Black Catholic History Month, observed every November. (CNS photo/Gregory A. Shemitz)
Venerable Pierre Toussaint, a philanthropist and founder of many Catholic charitable works, was born a slave in Haiti and brought from Haiti to New York as an apprentice under a popular hairstylist in the city. He eventually became the most sought-after hairdresser of high society women. Upon the death of his master, he gained his freedom and quickly succeeded as one of the country’s first black entrepreneurs. He became quite wealthy, but instead of spending lavishly on himself, he supported the Church and the poor. He and his wife sheltered orphans, refuges, and others out on the streets in their home. He founded one of New York’s first orphanages and raised money for the city’s first cathedral. During yellow fever epidemics, Toussaint would risk his life to help others by nursing the sick and praying with the dying.“I have never felt I am a slave to any man or woman but I am a servant of Almighty God who made us all. When one of his children is in need, I am glad to be His slave.”
Servant of God Mother Mary Elizabeth Lange (1784-1882)
A painting depicts Mother Mary Elizabeth Lange, founder of the Oblate Sisters of Providence, the first Catholic order of African American nuns, who work largely in the Baltimore area. Vatican officials are moving ahead with Mother Lange’s sainthood cause, Baltimore Archbishop William E. Lori said Dec. 5, 2019, in Rome. (CNS photo/courtesy of the Catholic Review) See LORI-LANGE-CAUSE DEC. 10, 2019.
Servant of God Mother Mary Lange was born Elizabeth Lange, a native of the Caribbean, and believed to be Cuban born of Haitian descent. She was the foundress and first Superior General of the Oblate Sisters of Providence (1829-1832), the first religious congregation of African American women in the history of the Catholic Church. On July 2, 1829, Elizabeth and three other women professed their vows and became the Oblate Sisters of Providence with the goal of educating and evangelizing African Americans. They educated youth and provided a home for orphans. Freed slaves were educated and at times admitted into the congregation. They nursed the terminally ill during the cholera epidemic of 1832, sheltered the elderly, and served as domestics at St. Mary’s Seminary. Mother Mary Lange practiced faith to an extraordinary degree. It was her deep faith – in close union with Jesus – which enabled her to persevere against all odds. She lived through disappointment and opposition until God called her home in 1882 at the St. Frances Convent in Baltimore, Maryland.
Venerable Henriette Delille (1813-1862)
Venerable Henriette Delille, who founded the Sisters of the Holy Family in New Orleans in 1842, is depicted in a painting by Haitian artist Ulrick Jean Pierre. The Diocese of Little Rock, Ark., submitted formal documentation from a fact-finding mission regarding an alleged miracle, a healing through the intercession of Mother Henriette of a 19-year-old Arkansas college student in 2008. (CNS photo/ courtesy Sisters of the Holy Family) See DELILLE-BEATIFICATION-CAUSE Sept. 5, 2019.
Venerable Henriette Delille was born in New Orleans, Louisiana, where she would live her entire life. For the love of Jesus and responding to the Gospel’s mandate, she was determined to help those in need. Henriette was also a person who suffered as she made her way through life, and she bore many crosses. She taught those around her that sanctity can be attained in following the path of Jesus. It was in this manner that she dealt with her troubles and major obstacles to achieve her goals. Some of the troubles Henriette met were the resistance of the ruling population to the idea of a black religious congregation; the lack of finances to do the work; the taunts and disbelief of people in her mission; the lack of support from both the Church and civil authority; and poor health. However, Henriette practiced heroic virtue. She had faith, lived in hope, and practiced love. She was compassionate, forgiving, and merciful. She believed in justice and was not afraid to do what was right in the eyes of God. God blessed her efforts and, in 1842, she founded the Congregation of the Sisters of the Holy Family. Henriette died 20 years later on November 17, 1862. Her funeral was held at St. Augustine Church. Her obituary stated, “… Miss Henriette Delille had for long years consecrated herself totally to God without reservation to the instruction of the ignorant and principally to the slave.”
Venerable Father Augustus Tolton (1854-1897)
Father Augustine Tolton, also known as Augustus, is pictured in a photo from an undated portrait card. Born into slavery in Missouri, he was ordained a priest April 24, 1886. He served as pastor at St. Joseph Church in Quincy, Ill., and later established St. Monica’s Church in Chicago. (CNS photo/courtesy of Archdiocese of Chicago Archives and Records Center)
Venerable Augustus Tolton was the first U.S. Roman Catholic priest publicly known to be black when he was ordained in 1886. A former slave who was baptized and reared Catholic, Tolton formally studied in Rome. He was ordained in Rome on Easter Sunday at the Archbasilica of St. John Lateran. Fr. Tolton led the development and construction of St. Monica’s Catholic Church as a black “National Parish Church”, which was completed in 1893. Tolton’s success at ministering to black Catholics quickly earned him national attention within the Catholic hierarchy. “Good Father Gus,” as many called him, was known for his eloquent sermons, his beautiful singing voice, and his talent for playing the accordion. He is the subject of the 1973 biography from Slave to Priest by Sister Caroline Hemesath.
Servant of God Julia Greeley (1833/1848-1918)
This image of Julia Greeley, a former slave who lived in Colorado, was commissioned by the Archdiocese of Denver by iconographer Vivian Imbruglia. During their fall general assembly Nov. 14-16 in Baltimore, the U.S. bishops in a voice vote approved Greeley’s sainthood cause moving forward. (CNS photo/iconographer Vivian Imbruglia, courtesy Archdiocese of Denver) See BISHOPS-SAINTS-CAUSES Nov. 16, 2016.
Servant of God Julia Greeley was born into slavery in Hannibal, Missouri sometime between 1833 and 1848. Freed by Missouri’s Emancipation Act in 1865, Julia subsequently earned her keep by serving white families in Missouri, Colorado, Wyoming, and New Mexico—though mostly in the Denver area. Julia entered the Catholic Church at Sacred Heart Parish in Denver in 1880 and was an outstanding supporter of all the parish. The Jesuits who ran the parish considered her the most enthusiastic promoter of devotion to the Sacred Heart of Jesus they had ever seen. Every month she visited on foot every fire station in Denver and delivered literature of the Sacred Heart League to the firemen, Catholics and non-Catholics alike. A daily communicant, Julia had a rich devotion to the Blessed Sacrament and the Blessed Virgin and continued her prayers while working. She joined the Secular Franciscan Order in 1901 and was active in it till her death in 1918. As part of the Cause for Canonization, Julia’s mortal remains were transferred to Denver’s Cathedral Basilica of the Immaculate Conception on June 7, 2017.
The granddaughter of slaves, Sister Thea Bowman was the only African-American member of the Franciscan Sisters of Perpetual Adoration, and she transcended racism to leave a lasting mark on U.S. Catholic life in the late 20th century.
Servant of God Sister Thea Bowman, FSPA (1937-1990) Sister Thea Bowman, FSPA was a self-proclaimed, “old folks’ child.” Bowman was the only child born to middle-aged parents, Dr. Theon Bowman, a physician, and Mary Esther Bowman, a teacher. At birth, she was given the name Bertha Elizabeth Bowman. She was born in 1937 and reared in Canton, Mississippi. As a child, she converted to Catholicism through the inspiration of the Franciscan Sisters of Perpetual Adoration and the Missionary Servants of the Most Holy Trinity who were her teachers and pastors at Holy Child Jesus Church and School in Canton. During her short lifetime, many people considered her a religious sister undeniably close to God and who lovingly invited others to encounter the presence of God in their lives. She is acclaimed as a “holy woman” in the hearts of those who knew and loved her and continue to seek her intercession for guidance and healing. For more information on Sister Thea’s cause, visit www.sistertheabowman.com.
CANTON – Holy Child Jesus school students sing with Sister Thea. (Photos courtesy archives)
