Por Padre Roberto mena, ST
FOREST – El catolicismo estadounidense siempre ha incluido una diversidad cultural sustancial, pero hace más de medio siglo, cuando el reverendo Martin Luther King Jr. describió el domingo por la mañana como la hora más segregada de la semana, las parroquias católicas también operaban como comunidades separadas (pero desiguales).
Sin embargo, en la década de 1980, en las llamadas “ciudades de entrada” donde los inmigrantes comenzaron su viaje en los Estados Unidos, muchos católicos habían comenzado a adorar en parroquias con múltiples grupos culturales, a menudo conocidos como “parroquias compartidas”. En la década de 1990, a medida que los nuevos inmigrantes de América Latina y Asia se establecieron en todo el país, tales parroquias proliferaron en todas partes.
Según un estudio de 2018 el 43 por ciento de los feligreses en parroquias con ministerio hispano son católicos anglos. En lugares como Los Ángeles y Miami, hasta tres cuartos de las parroquias de una diócesis celebran misa en más de un idioma.
Después de décadas de grupos culturales, étnicos y raciales que comparten parroquias, podríamos preguntarnos cómo van las cosas.
Por un lado, el número de ministerios para grupos desatendidos y el número de parroquias católicas que sirven a congregaciones multiculturales ha aumentado constantemente. Por otro lado, la investigación muestra que la mayoría de las parroquias de la nación aún atienden principalmente a católicos blancos y de habla inglesa; un porcentaje menor hace el ” pesado trabajo multicultural”.
Por un lado, para muchos católicos estadounidenses, viajar junto a otros grupos culturales ha comenzado a sentirse normal. Por otro lado, muchos católicos no inmigrantes se quejan vociferantemente de los signos de diversidad cultural en su medio, de las misas en español o vietnamita, de las “ofrendas” del Día de los Muertos o del olor a comida desconocida en la cocina de la parroquia.
La polarización política y las formas más ruidosas de oposición a la presencia de inmigrantes indocumentados, la mayoría de los cuales son católicos, han exacerbado estas tendencias en nuestro tiempo. Sensibles a tales divisiones, las autoridades eclesiásticas a veces minimizan la abrumadora realidad del cambio demográfico, tanto que muchos católicos tienen ideas poco realistas sobre el tamaño o la influencia de grupos distintos al suyo.
Incluso, donde las parroquias han abrazado la diversidad de sus comunidades, los feligreses se evitan mutuamente de manera rutinaria. Eventualmente, sin embargo, los grupos deben negociar los detalles de la vida parroquial: compartir salas de reuniones, planificar liturgias multiculturales e incluso navegar en el estacionamiento entre las Misas.
Las tensiones y desigualdades sociales interfieren en estas negociaciones. La gente viene a la iglesia con dolor de discriminación. Asumen que las dificultades, por ejemplo, para asegurar un trabajo o un préstamo de vivienda favorable se traducirán en dificultades para obtener espacio para reuniones para sus ministerios. Los inmigrantes recientes a menudo se sienten intimidados e impotentes al tratar de negociar la vida parroquial con los residentes de toda la vida. Las comunidades étnicas o raciales que envejecen, incluidos muchos católicos blancos, se sienten superadas en número y, por lo tanto, agraviadas, lo que los lleva a aferrarse a los privilegios dentro de sus parroquias.
Aun así, no pocas comunidades han tenido un éxito relativo al compartir la vida parroquial. Entre quienes lo hacen, parece haber cuatro factores que marcan la diferencia.
Primero, tales parroquias aprenden a equilibrar la necesidad de “espacio seguro” para los diferentes grupos con oportunidades de experimentar la vida parroquial juntos. No insisten en una asimilación rápida, que de todos modos no es posible. Los feligreses regularmente rezan y ministran según su propio idioma y cultura, pero también trabajan juntos vendiendo tamales o hamburguesas en el festival parroquial.
Segundo, las parroquias compartidas exitosas trabajan para ser justas y justas en las relaciones entre comunidades. En una parroquia, un Caballero de Colón blanco fue quien notó que las decoraciones navideñas, tan hermosas como eran, fueron arregladas por un comité totalmente anglo según las tradiciones navideñas euroamericanas; eso tuvo que cambiar.
Tercero, las parroquias compartidas exitosas dejan espacio para el dolor de las personas por los cambios demográficos y de otro tipo, pero no se resisten al cambio.
Finalmente, la investigación en parroquias compartidas muestra que la visión y la autoridad del pastor de la parroquia hacen una verdadera diferencia. En una parroquia, por ejemplo, el pastor trabajó duro para confundir a las personas sobre a qué grupo favorecía. Nunca perdió la oportunidad de hablar sobre la parroquia como una comunidad de comunidades, y él, o su personal, intervendría cuando un grupo intentara dominar o necesitara más atención.
Si bien el papel del pastor es importante, la investigación sugiere que los católicos deben ser cautelosos de poner demasiado en los pastores y su autoridad para juzgar las tensiones multiculturales. Muchos sacerdotes ya están sobrecargados, y el Papa Francisco nos recuerda que todos los bautizados tienen la responsabilidad de la vida parroquial.
Especialmente en estos tiempos más polémicos, los católicos necesitan trabajar juntos para formar comunidades parroquiales donde cada persona, independientemente de su raza, etnia o cultura, tenga un lugar en la mesa eucarística.
(El padre Roberto Mena, ST es Misionero de la Misericordia, ministro sacramental de St Michael en Forest y residente en St Anne, Carthage)
