Por Shannen Dee Williams

El reciente documental del New York Times sobre el valiente periodismo de investigación de Jason Berry ha vuelto a fijar nuestra mirada en la tragedia duradera de la crisis de abuso sexual en la Iglesia Católica Romana.

Además de narrar la cruzada de una década de Berry para exponer el papel de la jerarquía estadounidense en la protección de sacerdotes sexualmente depredadores, la película incluye el testimonio abrasador de Berry sobre los grandes costos emocionales, espirituales y financieros de decir la verdad en la iglesia.

Escuchar a Berry relatar su decisión de alejarse de la peligrosa lucha por la justicia para centrarse en su familia y su bienestar mental es desgarrador. Uno no puede evitar llorar por él y por todos los que se han atrevido a documentar y protestar por las devastadoras historias de pecado de abuso y violencia de la iglesia frente al silencio, la indiferencia y la enemistad.

Esto es especialmente cierto en el caso de las personas negras, víctimas de abuso sexual de la iglesia.

A principios de este año, un panel de eruditos y sacerdotes católicos negros, convocados por la Universidad de Fordham, para confrontar las causas y el legado del abuso sexual por parte del clero argumentó que el racismo sistémico ha agravado la crisis en las comunidades negras, dejando a la mayoría de los sobrevivientes negros invisibles e incapaces de acceder al sistema y mecanismos formales de la iglesia para testificar sobre los abusos sufridos para hacer justicia.

El hecho de que la mayoría de los académicos y periodistas estadounidenses no consideren las raíces de la crisis de abuso sexual en la participación fundamental y principal de la iglesia en la institución de la esclavitud en las Américas también ha ayudado en gran medida a borrar a los sobrevivientes católicos negros.

Si bien se ha prestado una mínima atención académica y popular a la explotación sexual de personas negras esclavizadas y negros libres, por parte de sacerdotes y hermanas, antes de la abolición de la esclavitud en los Estados Unidos; la iglesia, en los primeros archivos y registros judiciales de las Américas, tiene abundantes ejemplos.

De hecho, uno de los primeros casos que documentan el abuso sexual del clero y su resistencia en las Américas surge de Lima, Perú, que dio a la iglesia la primera santa afrodescendiente del “Nuevo Mundo”, así como una gran cantidad de hombres santos y mujeres negros que trabajaron contra su voluntad en los primeros conventos y monasterios estadounidenses.

El 9 de agosto de 1659, una mujer negra esclavizada llamada Ana María de Velasco presentó una denuncia en el tribunal eclesiástico de Lima contra su sacerdote y propietario, Pedro de Velasco. La denuncia de Ana reveló que el primer clérigo la había “acechado y golpeado y la había obligado a vivir aislada con sus dos hijos pequeños para encubrir su pecaminosa convivencia.”

Antes de esto, Ana estuvo cautiva en un convento local de monjas. Esta mujer católica negra esclavizada no solo luchó contra su abuso, sino que también buscó un remedio legal, específicamente para cambiar de dueño, reducir su precio de compra y en última instancia, asegurar su libertad.

La historia de Ana María de Velasco sacada a la luz en la monografía de 2016, meticulosamente investigada de Michelle A. McKinley, “Libertades fraccionarias: esclavitud, intimidad y movilización legal en Lima colonial, 1600-1700”, demuestra que las mujeres negras esclavizadas estuvieron entre las pioneras de los fieles en utilizar los tribunales para documentar y protestar contra el abuso sexual del clero en la Iglesia Católica en las Américas.

También sirve como un anteproyecto importante para académicos, investigadores y periodistas comprometidos con la recuperación de la historia, aún mayormente oculta, de la esclavitud católica en América del Norte.

Ya tenemos documentación de sacerdotes franceses que mantenían a mujeres negras como concubinas y engendraban a sus hijos en la Luisiana colonial. También sabemos que los jesuitas en Missouri solían desnudar a las mujeres esclavizadas antes de azotarlas. Sin embargo, se necesita una investigación más sustancial y basada en principios sobre la violencia inherente de la esclavitud católica en los Estados Unidos y Canadá.

A medida que los líderes de la iglesia y fieles continúan teniendo en cuenta la crisis de abuso sexual, especialmente a raíz de la inminente investigación federal de las escuelas residenciales indias dirigidas por sacerdotes y hermanas europeos y estadounidenses blancos, es imperativo que busquemos completamente debajo de la alfombra para exponer y recuperar las historias de todas las víctimas de esta violencia inexcusable, incluso en el contexto de la esclavitud.

También debemos recordar decir los nombres de mujeres católicas negras valientes en la historia de la iglesia como Ana María de Velasco, quien frente a probabilidades aparentemente insuperables documentó y protestó por esta violencia que, a su vez, aseguró libertades y protecciones críticas para ellas y sus hijos durante una de los capítulos más oscuros de la historia católica.

(Shannen Dee Williams es profesora asociada de historia en la Universidad de Dayton, Ohio. Ella escribe la columna de Catholic News Service, “La Cruz de Griot”. Foto del CNS / John C. Shetron, cortesía de la Universidad de Villanova)

Nada se aproxima tanto al lenguaje de Dios como el silencio. Meister Eckhart dijo eso.

Entre otras cosas, está afirmando que hay un profundo trabajo interior que solo se puede hacer en silencio, solo, en privado.

Tiene razón, por supuesto, pero hay otro lado de esto. Si bien hay un trabajo interno profundo que solo se puede hacer en silencio, también hay un trabajo profundo y crítico del alma que solo se puede hacer con otros, en las relaciones, en la familia, en la iglesia y en la sociedad. El silencio puede ser una avenida privilegiada hacia la profundidad del alma. También puede ser peligroso. El terrorista Ted Kaczynski, conocido como el “Unabomber”, vivía en silencio, solo, al igual que muchas otras personas profundamente perturbadas.

Los profesionales de la salud mental nos dicen que necesitamos la interacción con otras personas para mantenernos cuerdos. La interacción social nos sostiene, nos equilibra y ancla nuestra cordura. Miro a algunos de nuestros jóvenes de hoy, que están interactuando con otros, en persona y/o a través de las redes sociales, cada hora de su vida de vigilia y me preocupo por su profundidad, aunque no por su cordura.

Nos necesitamos el uno al otro. Jean-Paul Sartre dijo una vez que “el infierno es la otra persona.” No podría estar más equivocado. Al final, el otro en el cielo, la salvación a la que finalmente estamos destinados. La soledad absoluta es el infierno. Además, esta soledad malévola puede acercarte sigilosamente con los mejores disfraces altruistas y religiosos.

Aquí hay un ejemplo: Crecí en una familia muy unida en una pequeña comunidad rural donde la familia, el vecino, la parroquia y estar con los demás significaban todo, donde todo se compartía y rara vez estabas solo. Temía estar solo, lo evitaba y solo me sentía cómodo cuando estaba con otras personas.

Inmediatamente después de la secundaria, me uní a una orden religiosa, los Oblatos de María Inmaculada, y durante los siguientes ocho años viví en una gran comunidad donde, nuevamente, casi todo se compartía y uno rara vez estaba solo. A medida que me acercaba a los votos perpetuos y al compromiso permanente con la vida religiosa y el sacerdocio, lo que más temía era el voto de celibato, la soledad que traería. Sin esposa, sin hijos, sin familia, el aislamiento de una vida célibe.

Las cosas resultaron de manera muy diferente. El celibato ha tenido su costo, es cierto; y hay que reconocer que no es la vida normal que Dios quería para todos. Sin embargo, la soledad que temía (pero por breves momentos) rara vez se produjo, al contrario. Encontré mi vida demasiado llena de relaciones, interacción con los demás, ajetreo total, presiones diarias y compromisos que ocupaban prácticamente cada hora de vigilia. En lugar de sentirme solo, me encontré casi habitualmente anhelando la soledad, el silencio, estar solo, y me sentí bastante cómodo estando solo. Demasiado cómodo de hecho.

Durante la mayor parte de los años de mi sacerdocio, he vivido en grandes comunidades religiosas y ellas, como cualquier familia, tienen sus demandas. Sin embargo, cuando me convertí en presidente de una Facultad de Teología, me asignaron vivir en una casa designada para el presidente y durante un tiempo viví solo. Al principio, lo encontré un poco desorientador, nunca antes había vivido solo; pero después de un tiempo creció en mí. Realmente me gustó. No tengo responsabilidades en casa con nadie más que conmigo mismo.

Sin embargo, pronto percibí sus peligros. Después de un año terminé el arreglo. Uno de los peligros de vivir solo y uno de los peligros del celibato, incluso si vive fielmente, es que no tiene a otros que lo llamen a diario y le hagan todo tipo de exigencias. Tienes la oportunidad de tomar tus propias decisiones y puedes evitar mucho lo que Dorothy Day llamó “el ascetismo de vivir dentro de una familia.”

 Cuando se vive solo, se puede planificar y vivir la vida en sus propios términos con demasiada facilidad, eligiendo las partes de la familia y la comunidad que lo benefician y evitando las partes difíciles.

Hay ciertas cosas que comienzan como virtudes y luego se convierten fácilmente en un vicio. El ajetreo es un ejemplo. Sacrificas estar con tu familia para poder apoyarlos con tu trabajo y eso te aleja de muchas de sus actividades. Inicialmente, esto es un sacrificio; eventualmente, es un escape, una dispensa incorporada de tener que lidiar con ciertos problemas dentro de la vida familiar.

 El celibato jurado y el sacerdocio cortejan ese mismo peligro. Todos conocemos la expresión, soy espiritual pero no religioso, que aplicamos a las personas que están abiertas a tratar con Dios pero que no están abiertas a tratar con la iglesia. Sin embargo, luchamos con esto. Al menos yo lo hago. Como sacerdote célibe declarado, puedo ser espiritual pero no religioso en el sentido de que, por la más alta de las razones, puedo evitar gran parte del ascetismo diario que se exige a alguien que vive en una familia. Sin embargo, esto es un peligro para todos, célibes o casados. Cuando, por toda clase de buenas razones, podemos seleccionar con precisión las partes de la familia y la comunidad que nos gustan y evitar las que nos resultan difíciles, somos espirituales, pero no religiosos.

(El padre oblato Ron Rolheiser es un teólogo, maestro y autor galardonado.

Puede ser contactado a través de su sitio web www.ronrolheiser.com)

Ahora en Facebook www.facebook.com/ronrolheiser